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Quand les Égyptiens ont-ils cessé d'envelopper leurs morts dans des bandages ?

Quand les Égyptiens ont-ils cessé d'envelopper leurs morts dans des bandages ?


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Je suis curieux de savoir quand les Égyptiens ont cessé d'envelopper leurs morts dans de fines bandes de tissu et sont passés aux linceuls funéraires. Toute spéculation historique sur les raisons de cette transition serait également appréciée.


TL;DR: Environ vers le 3ème siècle après JC, parce que le christianisme.

Voici un article qui décrit brièvement le développement historique des pratiques de momification égyptiennes antiques, y compris leur déclin.

À la fin de la période et à la période ptolémaïque (525-30 av. J.-C.), la compétence technique des embaumeurs a commencé à décliner. Pendant l'occupation romaine de l'Égypte (30 av. J.-C.-4e siècle après J. Ces emballages élaborés, cependant, masquaient le traitement de plus en plus négligent des restes. Avec la montée du christianisme en Egypte, l'art de la momification, ainsi que les anciennes croyances religieuses qui la gouvernaient, progressivement diminué.

Un article de Wikipédia sur l'Égypte romaine met en évidence l'influence du christianisme :

Aux Ve et VIe siècles l'Empire romain d'Orient, aujourd'hui connu sous le nom d'Empire byzantin, s'est progressivement transformé en un État profondément chrétien dont la culture différait sensiblement de son passé païen… Le triomphe du christianisme a conduit à un abandon virtuel des traditions pharaoniques: avec la disparition des prêtres et prêtresses égyptiens qui officiaient dans les temples, personne ne pouvait lire les hiéroglyphes de l'Egypte pharaonique, et ses temples furent convertis en églises ou abandonnés au désert.

Les momies de l'époque romaine sont connues pour leurs portraits faciaux réalistes. Selon un article de Wikipédia sur ces portraits, « ils étaient montés dans les bandes de tissu qui servaient à envelopper les corps », et leur production « s'est considérablement réduite depuis le début du IIIe siècle ». Cependant, cet article souligne également qu'on sait relativement peu de choses sur le déclin final des pratiques funéraires antérieures et qu'il y avait des raisons complexes impliquées.


Le Livre des Morts était Égyptiens' Inside Guide To The Underworld

En 1842, l'égyptologue allemand Karl Richard Lepsius a transformé la compréhension de la spiritualité égyptienne après avoir publié une collection de textes funéraires anciens. Connu dans l'Égypte ancienne sous le nom de « Les chapitres de l'avancée par jour », Lepsius l'a surnommé le Livre des morts. Ses 200 chapitres sont un aperçu passionnant des croyances sur les épreuves, les joies et les peurs du voyage dans le royaume mystérieux de la mort.

Pendant des siècles, on a supposé que les écrits trouvés dans les tombes égyptiennes étaient des passages des écritures anciennes. Plus tard, lorsque les érudits ont appris à déchiffrer les hiéroglyphes, ils ont découvert que ces textes étaient des sorts – des « cartes routières » magiques fournies aux morts pour qu'ils puissent se frayer un chemin en toute sécurité dans l'au-delà. (Explorez la tombe intacte vieille de 4 400 ans découverte à Saqqarah.)

Des objets accompagnent les morts dans leur voyage, comme le pectoral représentant Ahmose I, retrouvé dans le cercueil de sa mère.

Bien que les érudits connaissaient le contenu magique des écrits avant la publication de Lepsius, son ordre minutieux des sorts et l'attribution d'un numéro de chapitre à chacun est le système encore utilisé pour les étudier aujourd'hui. Cependant, il n'existe pas de version uniforme du Livre des Morts. Parmi les nombreuses versions des sorts qui ont été trouvées, la construction des textes n'est pas exactement la même - pourtant l'arrangement de la publication de Lepsius a aidé les chercheurs à voir cet ensemble de travaux comme un tout plus cohérent.

Des passages ont été trouvés inscrits sur des rouleaux de papyrus, sur les bandages utilisés pour la momification, sur des tombes et sur les sarcophages et les objets funéraires des morts. À l'origine destinés uniquement à l'usage de la royauté, les parties les plus anciennes du Livre des Morts ont été tirées d'écrits funéraires connus sous le nom de Textes des Pyramides, qui remontent à l'Ancien Empire égyptien, jusqu'à 2300 av.

Comment et quand le Livre des Morts a été compilé pour la première fois est un mystère. Le premier exemple connu est apparu sur le sarcophage de la reine Mentuhotep de la 13e dynastie (1633-1552 av. Entre le Moyen Empire et le Nouvel Empire, l'utilisation du Livre des Morts n'était plus limitée à la royauté. Toute personne disposant de suffisamment d'argent pour produire ou acquérir une version du texte pourrait, on l'espérait, augmenter ses chances d'un passage en douceur dans l'au-delà.

Au Nouvel Empire (vers 1539-1075 av. J.-C.), l'accès au Livre des Morts était plus répandu. Certaines copies étaient richement illustrées et coûteuses, d'autres semblent plus produites en série avec des espaces vierges où le nom du défunt pouvait être rempli pour personnaliser leur copie. Malgré la longue évolution du texte, cependant, sa fonction est restée la même pour la royauté comme pour la non-royauté : faciliter le passage des défunts dans le monde souterrain, leur offrir une protection pour faire face aux épreuves et aux terreurs qui y guettent. (Jetez un œil aux superbes portraits de momies réalistes d'Égypte.)


Momification d'origine dynastique

Au début de la période dynastique, les corps étaient enveloppés dans du lin et placés dans un cercueil rectangulaire en argile ou en bois dans une position fléchie avec leurs bras le long de leurs côtés. Certains corps de la première dynastie ont été placés sur des lits (une pratique reprise à l'époque gréco-romaine). Les bandages utilisés pour envelopper les corps ont peut-être été traités avec du natron et des résines pour aider à préserver le corps, mais les viscères n'ont pas été retirés. Malheureusement, les momies de cette période n'ont pas été correctement testées et n'ont pas été bien soignées lorsqu'elles ont été découvertes.

Le premier exemple de momie royale est le bras enveloppé de lin de Djer (ou peut-être de sa femme) qui a été découvert par Petrie en 1900. Il l'a envoyé au musée du Caire, où le conservateur a retiré les bracelets qui étaient encore en place, mais ensuite jeté le bras !

Heureusement, Quibell a pris davantage soin d'une momie de la deuxième dynastie d'une femme noble qu'il a récupérée en 1911. Le corps de la femme a très probablement été séché au natron et lavé. Elle a ensuite été placée sur le côté dans une position fléchie et chacun de ses membres a été enveloppé séparément.


Egypte ancienne : la mort et l'au-delà

Les Égyptiens croyaient qu'après la mort, ils auraient un nouveau type de vie appelé l'au-delà. En plus d'avoir besoin de tous leurs biens quotidiens pour la prochaine vie, ils avaient également besoin de leur corps et ils ont donc été préservés ou momifiés après leur mort.

Il a fallu 70 jours pour préparer complètement un corps pour l'enterrement, bien que parfois les personnes les plus pauvres puissent être momifiées en moins d'une semaine. Le processus de préparation du corps pour l'empêcher de se décomposer est connu sous le nom d'embaumement.

Dix conseils d'embaumement de l'Égypte ancienne

1. Les embaumeurs devaient d'abord enlever les parties humides du corps qui pourrissaient. Le cerveau a été retiré par les narines avec un crochet et jeté parce qu'il n'était pas considéré comme important.

2. Les organes internes ont été prélevés par une incision dans le côté gauche du corps. Les poumons, le foie, l'estomac et les intestins ont été momifiés séparément et placés dans des récipients spéciaux appelés pots canopes.

3. Le cœur a été laissé dans la momie afin d'être mis en balance avec la « Plume de la vérité et de la justice » dans l'au-delà par le dieu Anubis. Si le défunt avait fait de mauvaises choses, son cœur serait lourd et il ne serait pas autorisé à entrer dans l'au-delà. Au lieu de cela, Ammit (qui était en partie crocodile, lion et hippopotame) les dévorerait. Ce n'est que si le cœur pesait le même poids que la plume que la personne décédée pouvait entrer dans l'au-delà.

4. Le corps a été recouvert d'une sorte de sel appelé natron pendant 40 jours pour dissoudre les graisses corporelles et absorber l'humidité.

5. Du lin a été utilisé pour boucher les cavités et le corps a été traité avec des herbes, des huiles et de la résine.

6. Du maquillage, des bijoux et une perruque étaient généralement placés sur le corps. Toutes les pièces manquantes ou endommagées seraient remplacées par des pièces en bois afin que le corps de la personne soit complet dans l'au-delà.

7. Des amulettes protectrices (colliers) étaient placées sur le corps comme l'amulette scarabée et l'amulette œil wedjat.

8. Les embaumeurs ont ensuite enveloppé le corps dans des bandages de lin, cela a pris 15 jours pendant que des sorts et des rituels étaient exécutés pour assurer un passage sûr vers l'au-delà. Le corps était muni d'un masque et placé dans un cercueil ou une série de cercueils.

9. La cérémonie d'ouverture de la bouche a eu lieu juste avant l'enterrement. Le prêtre touchait le visage du cercueil avec des instruments spéciaux pour restaurer la parole, la vue et l'ouïe pour l'au-delà.

10. Le cercueil était ensuite placé dans la tombe et entouré de biens et de petits ouvriers modèles appelés shabtis, qui travailleraient pour les morts dans l'au-delà.


Enterrement

Les Égyptiens riches étaient enterrés avec de plus grandes quantités d'articles de luxe, mais tous les enterrements, quel que soit leur statut social, incluaient des biens pour le défunt. À partir du Nouvel Empire, les livres des morts ont été inclus dans la tombe, ainsi que des statues de shabti qui étaient censées effectuer un travail manuel pour eux dans les rituels de l'au-delà dans lesquels le défunt était réanimé par magie, accompagné d'enterrements. Après l'enterrement, les parents vivants devaient occasionnellement apporter de la nourriture au tombeau et réciter des prières au nom du défunt.

Tout au long de l'histoire de l'Égypte ancienne, malgré de nombreux changements d'accent et de mode, il y avait deux thèmes majeurs dans la décoration des cercueils. Ceux-ci reflétaient deux des courants de croyance les plus importants concernant l'au-delà. Le premier thème concernait le dieu soleil. Selon un mythe majeur de la création, le dieu soleil était le créateur de l'univers. L'autre grand thème de la décoration des cercueils incorporait des éléments tirés du mythe d'Osiris.

L'intention était de commémorer la vie du propriétaire de la tombe, de fournir les fournitures nécessaires à l'au-delà, de représenter l'exécution des rites funéraires et, en général, de présenter un environnement propice à la renaissance du propriétaire de la tombe.


Mort et deuil dans le judaïsme : pratiques funéraires anciennes

Un enterrement décent était considéré comme d'une grande importance dans l'ancien Israël, comme dans le reste de l'ancien Proche-Orient. Non seulement les Égyptiens, dont la provision extravagante pour les morts est bien connue, mais aussi les peuples de Mésopotamie redoutaient par dessus tout l'idée de mentir sans sépulture. L'une des malédictions les plus fréquemment utilisées dans les textes mésopotamiens est : "Que la terre ne reçoive pas vos cadavres", ou l'équivalent. De la même manière, on peut mesurer l'importance que les Israélites attachaient à l'enterrement par la fréquence avec laquelle la Bible fait référence à la peur de ne pas être enterré. Ainsi, l'une des malédictions pour violation de l'alliance est : "Tes cadavres seront la nourriture de tous les oiseaux du ciel et des bêtes de la terre" (Deut. 28:26). À maintes reprises, les prophètes utilisent cette menace, en particulier Jérémie. Il dit, lors du jugement sur le roi Jojakim, « Il sera enterré avec la sépulture d'un âne, tiré et jeté au-delà des portes de Jérusalem » (22 :19).

Il existe également de nombreuses preuves positives de l'importance de l'enterrement. Abraham&# x0027s achat de la grotte de Macpéla comme tombe familiale (Gen. 23) et les mesures ultérieures prises par les patriarches ultérieurs pour s'assurer qu'ils y seraient enterrés (Gen. 49:29&# x201333 50:25&# x201326) occupent un place prépondérante dans les récits patriarcaux. Les biographies bibliques se terminent généralement par la déclaration qu'un homme est mort et un récit de son enterrement (par exemple, Jos. 24:30), surtout si cela était inhabituel (par exemple, celui d'Ozias, le roi lépreux, II Chron. 26:23) ce n'est pas seulement une convention littéraire, mais reflète la valeur attribuée à un enterrement approprié. Donner un enterrement décent à un étranger revient à donner du pain à celui qui a faim et des vêtements à celui qui est nu (Tob. 1:17&# x201318). Les tombes de la période israélite dans l'Israël d'aujourd'hui montrent qu'un soin considérable, bien que pas somptueux, a été accordé par ceux qui pouvaient se le permettre, à la taille des tombes et à la fourniture de mobilier funéraire.

Néanmoins, cette appréciation de l'importance d'un enterrement décent doit être nuancée. L'archéologie ne révèle aucune pratique funéraire typiquement israélite pendant presque toute la période biblique. Les Israélites ont continué à utiliser les modes d'enterrement employés dans l'Israël d'aujourd'hui bien avant la conquête. Il s'ensuit qu'il est risqué de tirer des conclusions fermes sur les croyances religieuses israélites sur la base de pratiques funéraires spécifiques, par exemple, la fourniture de biens funéraires ou leur absence, un enterrement communautaire ou individuel, etc. ont été dictés par une coutume immémoriale plutôt que par une conviction consciente. La loi dit relativement peu de choses sur l'enterrement, et lorsqu'elle traite du sujet, le souci est d'éviter la souillure par les morts (Nom. 19:16 Deut. 21:22�). Les morts ne louent pas Dieu, ils sont oubliés et coupés de sa main (Ps. 88:6, 10&# x201312), et en conséquence le deuil et l'enterrement des morts sont tout au plus des questions périphériques dans la religion israélite.

La seule chose exprimée le plus clairement par les pratiques funéraires israélites est le désir humain commun de maintenir un certain contact avec la communauté même après la mort, par l'enterrement au moins dans sa terre natale, et si possible avec ses ancêtres. « Enterre-moi avec mes pères », la demande de Jacob (Gen. 49 :29), était le souhait de tous les anciens Israélites. Ainsi, le vieux Barzillaï n'a pas souhaité aller avec David, "que je peut mourir dans ma propre ville, [et être enterré] près de la tombe de mon père et de ma mère" (II Sam. 19:38) et Jérusalem était aimée de Néhémie, en exil, en tant que « la ville des sépulcres de mes pères » (Néh. 2:5). En harmonie avec ce désir, le tombeau le plus typique de la période israélite est une grotte naturelle ou une chambre taillée dans la roche tendre, près de la ville. Les corps seraient déposés sur des étagères rocheuses disposées sur trois côtés de la chambre, ou sur le sol, et comme des générations de la même famille utilisaient la tombe, les squelettes et les objets funéraires pouvaient être entassés le long des côtés ou placés dans une chambre latérale pour faire place pour de nouvelles inhumations. Cette pratique de l'enterrement familial, bien que non universelle ne serait-ce que parce que tous ne pouvaient pas se le permettre (voir les références aux tombes des gens du commun dans II Rois 23:6 Jér. 26:23), était assez courante pour donner naissance aux expressions hébraïques « coucher avec un père » (par exemple, je Rois 11 :23) et « être réunis à un proche » (Gen. 25 :8 et al.) comme synonymes de « mourir ».

Il n'y a pas de preuves bibliques explicites quant à la rapidité avec laquelle l'enterrement de la mort a eu lieu (Deut. 21:23 se réfère uniquement aux criminels pendus), mais il est probable que c'était habituellement dans la journée après la mort. Cela était dicté par le climat et par le fait que les Israélites n'embaumaient pas les morts (Jacob et Joseph ont été embaumés selon la coutume égyptienne, Gen. 50:2, 26). La crémation n'était pas pratiquée par les anciens Israélites. Il n'y a aucune preuve archéologique que c'était leur pratique, et les références aux "incendies" lors des funérailles de certains rois (Jér. 34:5 II Chron. 16:14 21:19) font probablement référence à la combustion d'encens ou de certains biens du roi, pas au corps. En revanche, il est peut-être exagéré de dire, comme on le fait souvent, que la crémation était considérée comme un outrage. Que les hommes de Jabesh-Gilead ont brûlé les corps mutilés de Saul et de ses fils n'est pas qualifié de profanation, mais de loyauté (𞉞sed) à leur suzerain (I Sam. 31:9&# x201313 II Sam. 2:5). Les références à l'incendie de certains criminels, souvent citées à ce propos, se réfèrent à un mode d'exécution, non à un mode d'enterrement (Gen. 38:24 Lév. 20:14 21:9), et notent la manière remarquable dont la Mishna (Sanh. 7:2) prescrit que cela soit effectué &# x2013 la combustion du cadavre n'est pas impliquée. Les corps étaient enterrés vêtus et transportés au tombeau sur une bière (II Sam. 3:31), mais pas dans un cercueil. Le cercueil de Joseph doit être compris comme la coutume égyptienne (Gen. 50:26).

Le Nouveau Testament met en lumière les pratiques funéraires juives du premier siècle C.E. Les disciples de Jésus prirent son corps, achetèrent une grande quantité de myrrhe et d'aloès, "et l'enroulèrent dans des vêtements de lin avec les épices, comme c'est la manière des Juifs d'enterrer" (Jean 19:40). Il y avait un retard dans l'achèvement de la préparation du corps pour l'enterrement à cause du sabbat (Marc 16:1 Luc 23:56). Luc (7:11&# x201317) donne une image vivante de la simple funérailles des pauvres le corps d'un jeune homme de Naïn est sorti de la ville sur une palette, vêtu mais sans cercueil, suivi par la mère en pleurs et "beaucoup de gens de la ville."

Dans les temps post-bibliques

La légende rabbinique a souligné l'antiquité de l'inhumation en racontant qu'Adam et Eve ont appris l'art de l'enterrement d'un corbeau qui leur a montré comment se débarrasser du corps de leur fils mort Abel en grattant à un endroit de la terre où il avait enterré l'un des ses propres parents (P 21). Maimonide a statué que même une directive testamentaire de ne pas être enterré doit être annulée par l'injonction scripturaire d'enterrement (Maim. Yad, Evel, 12:1 et Sefer ha-Mitzvot, Commandements Positifs no. 231). Le Talmud (Git. 61a) stipule que l'enterrement des gentils est aussi un devoir religieux (cf. Tosef., Git. 5:5 et JT, Git. 5:9, 47c).

À l'époque talmudique, l'inhumation avait lieu dans des grottes, des tombes taillées, des sarcophages et des catacombes et une inhumation secondaire, c'est-à-dire une réinhumation ( likkut a&# x1E93amot ) des restes avait parfois lieu environ un an après l'inhumation originale dans des ossuaires ( Maim Yad, Evel, 12:8). L'injonction rabbinique (Sanh. 47a) que ni les justes et les pécheurs, ni deux ennemis (Jeroham b. Meshullam, Sefer Adam ve-𞉊vvah (Venise, 1553), 231d, net 28) doivent être enterrés côte à côte est à l'origine de la coutume de réserver des rangs spéciaux dans le cimetière aux rabbins, érudits et personnalités.

La coutume juive insiste sur un enterrement rapide par respect pour les morts, une considération particulièrement pertinente dans les climats chauds. Selon une source kabbalistique, l'enterrement rafraîchit l'âme du défunt, et ce n'est qu'après l'enterrement qu'il sera admis en présence de Dieu&# x0027s (Midrash ha-Ne'lam à Ruth cf. Zohar, ex. 151a). Les précédents établis par les enterrements rapides de Sarah (Gen. 23) et de Rachel (Gen. 35:19) sont renforcés par le commandement express de la Torah que même le corps d'un homme qui a été pendu ne doit pas rester sur l'arbre toute la nuit, mais " tu l'enterreras sûrement le même jour " (Deut. 21:23). Le Talmud (BK 81a) stipule que l'enterrement rapide d'un cadavre trouvé sans surveillance (rencontré la mitsva) était l'une des dix lois ordonnées par Josué lors de la conquête de Canaan et incombe même au souverain sacrificateur à qui il était par ailleurs interdit de devenir impur au contact des morts (Nazir 7:1). Josèphe rapporte qu'il est interdit de laisser un cadavre sans sépulture (Apion, 2:211), et la considération pour les morts est l'une des caractéristiques centrales de Tobie (2:8). Certains retards dans l'enterrement sont cependant justifiés : " L'honneur des morts » exige que la préparation appropriée pour un cercueil et des linceuls soit faite, et que les parents et amis leur rendent un dernier hommage (Sanh. 47a Sh. Ar., YD 357 : 1). Même alors, cependant, seulement quelques heures devraient s'écouler (David b. Solomon ibn Abi Zimra, Responsa, Varsovie éd., 1 (1882), n° 311). À l'époque talmudique, alors que l'enterrement n'était pas retardé, les tombes étaient « surveillées » pendant une période de trois jours pour éviter toute possibilité de pseudo-mort (Sem. 8 : 1). Plus tard, cependant, il est devenu habituel d'enterrer le plus tôt possible après la mort et en 1772, lorsque le duc de Mecklembourg-Schwerin (avec Moses Mendelssohn&# x0027s approbation) a décrété un intervalle de trois jours avant l'enterrement, les principales autorités rabbiniques ont vigoureusement protesté (𞉊tam Sofer, YD 338). Certains retards sont inévitables. Les funérailles ne peuvent pas avoir lieu le jour du sabbat ou le jour des expiations et bien que les rabbins aient permis à un moment donné des funérailles le premier jour d'une fête, à condition que certaines fonctions soient accomplies par des gentils, et considérées le deuxième jour de yom tov comme un jour de semaine en ce qui concerne les morts (Be𞤺h 6a), certaines communautés modernes préfèrent le report. Lorsqu'il y a deux inhumations en même temps, le respect exige que l'enterrement d'un savant précède celui d'un Suis ha-areẓ ("citoyen moyen"), et celui d'une femme précède toujours celui d'un homme.

Le devoir de l'enterrement, bien qu'essentiellement une obligation incombant aux héritiers (Gen. 23:3 et 25:9 Ket 48a), incombe en fin de compte à l'ensemble de la communauté. A l'époque talmudique, les sociétés fraternelles communales ( 𞉞vra kaddisha ) pour l'enterrement des morts a évolué à partir d'une appréciation de ce devoir (MK 27b).

De même, escorter les morts (en particulier un érudit décédé) jusqu'à sa dernière demeure est considéré comme une grande mitsva "le fruit dont un homme jouit dans ce monde tandis que le stock lui reste dans le monde à venir" (Peɺh 1:1 comme adapté dans le service du matin). Il justifie même une interruption dans l'étude de la Torah (Ket. 17a et Sh. Ar., YD 361:1) et s'appelle "la vraie bonté" (𞉞sed shel emet) car on ne peut s'attendre à aucune réciprocité d'aucune sorte (Rashi à Gen. 47:29 cf. Gen. R., ad loc.). Josèphe déclare que "Tous ceux qui passent lorsqu'un cadavre est enterré doivent accompagner les funérailles et se joindre aux lamentations" (Apion, 2:205) le devoir minimum est de se lever au fur et à mesure que le cortège funèbre passe (JT, Bik. 3:3, 65c Sh. Ar., YD 361:4), et l'accompagner sur quatre coudées ("quatre pas"). "Celui qui voit un cortège funèbre et ne l'escorte pas", déclare le Talmud (Ber. 18a), devrait être placé sous une interdiction" (YD 361 : 3). Ce n'est que si le corbillard passe un cortège nuptial que la mariée est privilégiée : honorer les vivants est considéré comme plus important que d'honorer les morts (Ket. 17a, Sem. 11:6, bien que cf. Maimonide&# x0027 opinion contradictoire, Yad, Evel 14 :8). Une coutume instituée par les kabbalistes, et encore largement observée à Jérusalem, interdit aux fils de suivre la bière de leur père et d'assister à ses funérailles.

A l'époque rabbinique, les cortèges funéraires étaient conduits par des pleureuses, souvent des professionnelles. La Mishna cite R. Judah comme statuant que « même les plus pauvres d'Israël devraient embaucher au moins deux flûtes et une femme qui pleure » ​​pour les funérailles de sa femme (Ket. 4:4). Les femmes ont également composé des élégies qui ont été chantées à haute voix, comme en témoigne le Talmud&# x0027s inclusion de huit élégies attribuées aux femmes de Shoken-Zeb à Babylone (MK 28b). Les interdictions contre les voix des femmes entendues en public ont été assouplies pour les rituels funéraires (Kid. 80b Suk. 52a). Les rituels anciens plus élaborés ont soit disparu, soit se sont modernisés. La récitation des psaumes à la maison précède toujours l'acte d'enterrement, cependant, la coutume d'avoir des musiciens (Ket. 46b), des porteurs de flambeau et des pleureuses professionnelles aux pieds nus dans le cortège funèbre a été abandonnée. En Grande-Bretagne, la coutume de réciter le moiḥillah (demandant pardon du cadavre à l'arrivée au cimetière) a été interrompue par le grand rabbin Marcus Adler en 1887. L'habillage (halbacha) des morts (même les princes) dans des vêtements coûteux d'or ou d'argent est interdit (Maim., Yad, Evel 4:2), malgré le point de vue des rabbins&# x0027 que quiconque habille les morts de beaux linceuls (takhrikhim, du verbe hébreu "to conclure") témoigne d'une croyance en la résurrection (Nimmukei Yosef à Alfasi, MK 17a). R. Judah ha-Nasi a expressément ordonné qu'il soit enterré dans une simple chemise de lin (MK 27b). Depuis l'époque talmudique, il est d'usage d'enterrer un mâle dans le talit qu'il avait utilisé de son vivant, après que ses franges aient été délibérément rendues rituellement impropres. La victime d'une mort non naturelle est enterrée dans ses vêtements imbibés de sang sur lesquels les linceuls blancs sont placés afin que toutes les parties du corps doivent être enterrés (Na&# x1E25manides, Torat ha-Adam Inyan ha-ho𞤺ɺh).

Les cercueils étaient inconnus des premiers Israélites (comme ils le sont pour les Juifs orientaux contemporains). Le cadavre a été étendu horizontalement et face vers le haut sur une bière (II Sam. 3:31) la coutume d'enterrer des personnages importants dans des cercueils n'a évolué que plus tard. R. Judah ha-Nasi, cependant, a ordonné que des trous soient percés dans la base de son cercueil afin que son corps puisse toucher le sol (JT, Kil. 9:4, 32b) et Maïmonide mentionne la coutume de l'enterrement dans des cercueils en bois (Yad, Evel 4:4). À Ereẓ Israël, les cercueils ne sont généralement pas utilisés. Dans la diaspora, il est encore d'usage d'étendre la terre d'Ere&# x1E93 Israël sur la tête et le visage du cadavre, mais la coutume de placer de l'encre et un stylo à côté d'un époux décédé (Sem. 8:7) et une clé et un livre de comptes à côté d'un homme sans enfant (ibid.) ont été abandonnés (Baḥ, YD 350). L'ancienne pratique des offrandes de nourriture aux morts (Deut. 26:14 Tob. 4:17 Ecclus. 30:18), de placer des lampes dans les tombes et d'enterrer les effets personnels des princes et des notables avec le cadavre (comme cela a été fait pour Gamaliel je par Onkelos (Av. Zar. 11a)), ont complètement disparu. La coutume plus récente de placer des fleurs sur la tombe est découragée par les rabbins orthodoxes en raison de ḥukkat ha-goi . Avant les funérailles, les personnes en deuil déchirent leur vêtement supérieur en signe de deuil ( Keriɺh ).

Le service funéraire, désormais souvent célébré en langue vernaculaire, varie selon l'âge du défunt. Un enfant de sexe masculin décédé avant l'âge de sept jours est circoncis et reçoit un nom hébreu au cimetière (Haggahot Maimoniyyot, Mila 1:15). Seuls deux hommes et une femme participent aux funérailles d'enfants décédés avant d'avoir atteint l'âge de 30 jours, bien que les enfants qui ont appris à marcher et donc déjà connus de nombreuses personnes soient escortés à l'âge adulte. Dans de tels cas et normaux, le cercueil est porté sur les épaules des porteurs dans la salle de prière du cimetière (ohel Maim., Yad, Evel 4:2) où le ẓidduk ha-din (« reconnaissance du jugement divin ») commençant par l'affirmation « Le Rocher, Son œuvre est parfaite, car toutes Ses voies sont un jugement » est récitée. Dans certaines communautés, cette prière est récitée après la descente du cercueil dans la tombe et les jours où le Ta𞉚nun n'est pas dit, le Psaume 16 est substitué à ẓidduk ha-din. Au cimetière, pendant que le cercueil est porté à la tombe, il est d'usage (sauf les jours où le Ta𞉚nun n'est pas récité) de s'arrêter au moins trois fois et de réciter le Psaume 91. Aux temps talmudiques, sept arrêts ont été faits pour les lamentations (voir Ket. 2:10 BB 6:7), symbolisant les sept fois que le mot hevel (« la vanité ») apparaît dans Ecclésiaste 1:2 (BB 100b) correspondant aux jours de la création du monde et aussi aux sept étapes que l'homme expérimente au cours de sa vie (Eccl. R. 1:2). Certains rites séfarades ont la coutume de sept hakkafot ("circumambulations") à la tombe.

Lorsque le cercueil est descendu dans la tombe, les personnes présentes disent : " Qu'il (ou elle) vienne chez lui en paix ", puis elles remplissent la tombe. En partant, ils jettent de l'herbe et de la terre derrière eux en direction de la tombe, en disant : "Souviens-toi (Dieu) que nous sommes de la poussière." Avant de quitter le cimetière, ils se lavent les mains (à Jérusalem, il est de coutume de ne pas séchez-les ensuite). Dans le ohel, Psaume 91 et le Kaddish sont récités par les pleureuses. Les participants aux funérailles récitent ensuite « Que le Tout-Puissant vous réconforte parmi les autres personnes en deuil de Sion et de Jérusalem » alors qu'ils se tiennent sur deux rangées entre lesquelles passent les personnes en deuil. L'ordre précis des funérailles varie d'un endroit à l'autre et d'une communauté à l'autre. Beaucoup de coutumes parmi les Juifs séfarades sont plus proches de celles de l'époque talmudique que des coutumes ashkénazes.

Sources: Encyclopédie Judaica. &copier 2008 Le groupe Gale. Tous les droits sont réservés.


La première civilisation à pratiquer la momification

Les plus anciennes momies délibérément enterrées ont été déterrées dans la vallée de Camarones au Chili. Cette vallée se trouve à l'extrême nord du pays, dans une région appelée le désert d'Atacama. Étroite bande de terre entre l'océan Pacifique et la cordillère des Andes, ce désert reçoit peu de précipitations et est considéré comme l'un des endroits les plus secs de la planète. Les momies ont été trouvées en 1917 par l'archéologue allemand Max Uhle sur la plage de Chinchorro près de la ville d'Arica, a rapporté CNN.

Les momies appartiennent à ce que Uhle appelait la culture Chinchorro (il y a 9 000 à 3 100 ans), qui vivait dans ce qui est aujourd'hui le sud du Pérou et le nord du Chili. Le peuple Chinchorro s'est installé dans les villages côtiers et dépendait de la pêche comme principal moyen de subsistance, en utilisant des hameçons fabriqués à partir de coquillages. Ils chassaient également les animaux sur terre et cueillaient des plantes comestibles dans les environs.

La pratique de la momification Chinchorro a commencé il y a environ 7 000 ans, environ deux millénaires avant les premières momies égyptiennes connues, selon le même rapport de CNN. Bien que la pratique soit devenue plus sophistiquée au fil du temps, le processus de base est resté le même. Elle impliquait l'ablation des tissus mous, des organes et du cerveau. Le corps creux a ensuite été séché et remonté. La peau était bourrée de roseaux, de plantes séchées ou d'autres matières végétales. Des bâtons ont été insérés dans les bras et les jambes. Des masques d'argile étaient placés sur le visage des cadavres et des perruques étaient souvent attachées. La momie finie a ensuite été peinte.

Au cours des premières phases de la société Chinchorro (il y a environ 7 050 et 4 500 ans), les momies étaient peintes avec du manganèse noir. A partir de 2500 av. jusqu'à ce que la pratique s'éteigne au cours du premier siècle avant JC, l'ocre rouge a remplacé le manganèse. Non seulement l'élite, mais tous les segments de la société Chinchorro ont été momifiés, y compris les nourrissons, les enfants, les adultes et même les fœtus.


Qui a été momifié

Après la mort, les pharaons d'Égypte étaient généralement momifiés et enterrés dans des tombes élaborées. Les membres de la noblesse et les fonctionnaires ont également souvent reçu le même traitement, et parfois, les gens du commun. Cependant, le processus était coûteux, au-delà des moyens de beaucoup.

Pour des raisons religieuses, certains animaux ont également été momifiés. Les taureaux sacrés des premières dynasties avaient leur propre cimetière à Sakkara. Les babouins, les chats, les oiseaux et les crocodiles, qui avaient également une grande signification religieuse, étaient parfois momifiés, en particulier dans les dernières dynasties.


1 heure de l'enterrement

Les Hébreux enterraient leurs morts immédiatement, au plus tard un jour après le décès de la personne. Selon l'« Encyclopédie juive », cette coutume découle de la loi mosaïque, qui ordonnait que toute personne pendue à un « arbre » ou à une « croix » comme forme d'exécution, soit abattue et enterrée dans la journée suivant sa mort. Et tandis que cette loi s'applique directement aux corps des criminels exécutés, les Hébreux l'appliquaient généralement à tout le monde. Jésus-Christ, après sa mort d'exécution sur un "arbre" ou une "croix", a été enterré en un jour.


Quand les Égyptiens ont-ils cessé d'envelopper leurs morts dans des bandages ? - Histoire


La civilisation égyptienne antique était basée sur la religion, leur croyance en la renaissance après la mort est devenue le moteur de leurs pratiques funéraires. Death was simply a temporary interruption, rather than complete cessation, of life, and that eternal life could be ensured by means like piety to the gods, preservation of the physical form through Mummification, and the provision of statuary and other funerary equipment. Each human consisted of the physical body, the 'ka', the 'ba', and the 'akh'. The Name and Shadow were also living entities. To enjoy the afterlife, all these elements had to be sustained and protected from harm.

Before the Old Kingdom, bodies buried in desert pits were naturally preserved by desiccation. The arid, desert conditions continued to be a boon throughout the history of ancient Egypt for the burials of the poor, who could not afford the elaborate burial preparations available to the elite. Wealthier Egyptians began to bury their dead in stone tombs and, as a result, they made use of artificial mummification, which involved removing the internal organs, wrapping the body in linen, and burying it in a rectangular stone sarcophagus or wooden coffin. Beginning in the Fourth Dynasty, some parts were preserved separately in canopic jars.

By the New Kingdom, the ancient Egyptians had perfected the art of mummification the best technique took 70 days and involved removing the internal organs, removing the brain through the nose, and desiccating the body in a mixture of salts called natron. The body was then wrapped in linen with protective amulets inserted between layers and placed in a decorated anthropoid coffin. Mummies of the Late Period were also placed in painted cartonnage mummy cases. Actual preservation practices declined during the Ptolemaic and Roman eras, while greater emphasis was placed on the outer appearance of the mummy, which was decorated.

Wealthy Egyptians were buried with larger quantities of luxury items, but all burials, regardless of social status, included goods for the deceased. Beginning in the New Kingdom, books of the dead were included in the grave, along with shabti statues that were believed to perform manual labor for them in the afterlife Rituals in which the deceased was magically re-animated accompanied burials. After burial, living relatives were expected to occasionally bring food to the tomb and recite prayers on behalf of the deceased.

Egyptians also believed that being mummified was the only way to have an afterlife. Only if the corpse had been properly embalmed and entombed in a mastaba, could the dead live again in the Fields of Yalu and accompany the Sun on its daily ride.

Anubis and Ma'at

Anubis is the Greek name for a jackal-headed god associated with mummification and the afterlife in Egyptian mythology. In the ancient Egyptian language, Anubis is known as Inpu, (variously spelled Anupu, Ienpw etc.). The oldest known mention of Anubis is in the Old Kingdom pyramid texts, where he is associated with the burial of the king. At this time, Anubis was the most important god of the Dead but he was replaced during the Middle Kingdom by Osiris.

Anubis takes various titles in connection with his funerary role, such as He who is upon his mountain, which underscores his importance as a protector of the deceased and their tombs, and the title He who is in the place of embalming, associating him with the process of mummification. Like many ancient Egyptian deities, Anubis assumes different roles in various contexts, and no public procession in Egypt would be conducted without an Anubis to march at the head.

In Ancient Egyptian religion, when the body died, parts of its soul known as ka (body double) and the ba (personality) would go to the Kingdom of the Dead. While the soul dwelt in the Fields of Aaru, Osiris demanded work as payback for the protection he provided. Statues were placed in the tombs to serve as substitutes for the deceased.

The Funerary Scene

Arriving at one's reward in afterlife was a demanding ordeal, requiring a sin-free heart and the ability to recite the spells, passwords, and formulae of the Book of the Dead.

In the Hall of Two Truths, the deceased's heart was weighed against the Shu feather of truth and justice taken from the headdress of the goddess Ma'at. If the heart was lighter than the feather, they could pass on, but if it were heavier they would be devoured by the demon Ammut. This scene depicts what occurs after a person has died, according to the ancient Egyptians.

Beginning with the upper left-hand corner, the deceased appears before a panel of 14 judges to make an accounting for his deeds during life. The ankh, the key of life, appears in the hands of some of the judges.

Next, below, the jackal god Anubis who represents the underworld and mummification leads the deceased before the scale. In his hand, Anubis holds the ankh.

Anubis then weighs the heart of the deceased (left tray) against the feather of Ma'at, goddess of truth and justice (right tray). In some drawings, the full goddess Ma'at, not just her feather, is shown seated on the tray. Note that Ma'at's head, crowned by the feather, also appears atop the fulcrum of the scale. If the heart of the deceased outweighs the feather, then the deceased has a heart which has been made heavy with evil deeds. In that event, Ammut the god with the crocodile head and hippopotamus legs will devour the heart, condemning the deceased to oblivion for eternity. But if the feather outweighs the heart, and then the deceased has led a righteous life and may be presented before Osiris to join the afterlife. Thoth, the ibis-headed god of wisdom stands at the ready to record the outcome.

Horus, the god with the falcon head, then leads the deceased to Osiris. Note the ankh in Horus' hand. Horus represents the personification of the Pharaoh during life, and his father Osiris represents the personification of the Pharaoh after death.

Osiris, lord of the underworld, sits on his throne, represented as a mummy. On his head is the white crown of Lower Egypt (the north). He holds the symbols of Egyptian kingship in his hands: the shepherd's crook to symbolize his role as shepherd of mankind, and the flail, to represent his ability to separate the wheat from the chaff. Behind him stand his wife Isis and her sister Nephthys. Isis is the one in red, and Nephthys is the one in green. Together, Osiris, Isis, and Nephthys welcome the deceased to the underworld.

The tomb-owner would continue after death the occupations of this life and so everything required was packed in the tomb along with the body. Writing materials were often supplied along with clothing, wigs, and hairdressing supplies and assorted tools,depending on the occupation of the deceased.

Often model tools rather than full size ones would be placed in the tomb models were cheaper and took up less space and in the after-life would be magically transformed into the real thing. Things might include a headrest, glass vessels which may have contained perfume and a slate palette for grinding make-up.

Food was provided for the deceased and should the expected regular offerings of the descendants cease, food depicted on the walls of the tomb would be magically transformed to supply the needs of the dead.

Images on tombs might include a triangular shaped piece of bread (part of the food offerings from a tomb). Other images might represent food items that the tomb owner would have eaten in his lifetime and hoped to eat in the after-life.

Life was dominated by Ma'at, or the concept of justice and order. Egyptians believed there were different levels of goodness and evil. Egyptians believed that part of the personality, called the Ka, remained in the tomb. Thus elaborate and complex burial practices developed.

Canopic Jars

The removed internal organs were separately treated and, during much of Egyptian history, placed in jars of clay or stone. These so-called Canopic Jars were closed with stoppers fashioned in the shape of four heads -- human, baboon, falcon, and jackal - representing the four protective spirits called the Four Sons of Horus.

The heart was removed to be weighed against a feather representing Ma'at to determine moral righteousness. The brain was sucked out of the cranial cavity and thrown away because the Egyptian's thought it was useless. Personal belongings were usually placed in the tomb to make the Ka more at home and to assist the dead in their journey into the afterlife.

Text was read from the 'Book of the Dead' and the ritual of "openingthe mouth" was performed before the tomb was sealed.

Ancient Egyptian Tombs

Much of what we know about art and life in ancient Egypt has been preserved in the tombs that were prepared for the protection of the dead. The Egyptians believed that the next life had to be provided for in every detail and, as a result, tombs were decorated with depictions of the deceased at his funerary meal, activities of the estate and countryside, and the abundant offerings necessary to sustain the spirit.

Many surviving Egyptian works of art were created to be placed in the tombs of officials and their families. Through the ritual of "opening the mouth," a statue of the deceased (known as a "ka statue") was thought to become a living repository of a person's spirit. Wall paintings, reliefs, and models depict pleasurable pastimes and occupations of daily life. Always these images have deeper meanings of magical protection, sustenance, and rebirth. The mummy was surrounded with magic spells, amulets, and representations of protective deities.


Coffin of a Middle Kingdom Official

At the near end of the coffin a goddess stands, her arms raised protectively. The hieroglyphic inscriptions are magical requests for offerings and protection. Small magical amulets made of semiprecious stones or faience were placed within the linen wrappings of the mummy. Many of them were hieroglyphic signs.

For Egyptians, the cycles of human life, rebirth, and afterlife mirrored the reproductive cycles that surrounded them in the natural world. After death, the Egyptians looked forward to continuing their daily lives as an invisible spirit among their descendents on Earth in Egypt, enjoying all the pleasures of life with none of its pain or hardships. This vision is vividly depicted in the sculptures, reliefs, and wall paintings of Egyptian tombs, with the deceased portrayed in the way he or she wished to remain forever accompanied by images of family and servants. These forms of art not only reflect the Egyptians' love of life but also by their very presence made the afterlife a reality.


This is a tomb painting from the tomb of a man named Menna.

The Egyptians believed that the pleasures of life could be made permanent through scenes like this one of Menna hunting in the Nile marshes. In this painting Menna, the largest figure, is shown twice. He is spear fishing on the right and flinging throwing sticks at birds on the left. His wife, the second-largest figure, and his daughter and son are with him. By their gestures they assist him and express their affection. The son on the left is drawing attention with a pointed finger to the two little predators (a cat and an ichneumon) that are about to steal the birds' eggs. Pointed fingers were a magical gesture for averting evil in ancient Egypt, and the attack on the nest may well be a reminder of the vulnerability of life.

Overall, scenes of life in the marshes, which were depicted in many New Kingdom tombs, also had a deeper meaning. The Nile marshes growing out of the fertile mud of the river and the abundant wildlife supported by that environment symbolized rejuvenation and eternal life.

The figures in Menna's family are ordered within two horizontal rows, or registers, and face toward the center in nearly identical groups that fit within a triangular shape.

Mummies and Coffins

The mummy was placed in a brightly painted wooden coffin. The elaborate decoration on Nes-mut-aat-neru's coffin fits her status as a member of the aristocracy. A central band contains symbols of rebirth flanked by panels featuring images of god and goddesses. Look for the central panel that shows the winged scarab beetle hovering protectively over the mummy (probably meant to represent the mummy of the Nes-mut-aat-neru herself).

The large white pillar painted on the back of the coffin forms a "backbone." This provides symbolic support for the mummy and displays an inscription detailing Nes-mut-aat-neru's ancestry

Next the mummy and coffin were placed in another wooden coffin. Like the first coffin, it is in the shape of the mummy but more simply decorated. The inside of the base is painted with a full-length figure of a goddess.

The lid again shows Nes-mut-aat-neru's face, wig and elaborate collar. Here too the scarab beetle with outstretched wings hovers over the mummy. Below the scarab look for a small scene showing the deceased Nes-mut-aat-neru worshipping a god, and a two-column inscription.

Finally the mummy and coffins were placed in a rectangular outermost coffin made primarily out of sycamore wood. The posts of the coffin are inscribed with religious texts. On the top of the coffin sits an alert jackal, probably a reference to Anubis, the jackal-headed god who was the patron of embalmers and protector of cemeteries.

These two wooden boxes filled with mud shawabti figures were found with Nes-mut-aat-neru's elaborate nested coffins. Shawabti figures were molded in the shape of a mummified person, and were designed to do any work that the gods asked the deceased's spirit to do in the afterworld.


Stone Coffin - Sarcophagus

Burial Masks

Masks of deceased persons are part of traditions in many countries. The most important process of the funeral ceremony in ancient Egypt was the mummification of the body, which, after prayers and consecration, was put into a sarcophagus enameled and decorated with gold and gems. A special element of the rite was a sculpted mask, put on the face of the deceased. This mask was believed to strengthen the spirit of the mummy and guard the soul from evil spirits on its way to the afterworld.

The best known mask is that of Tutankhamun now in the Egyptian Antiquities Museum in Cairo. Made of gold and gems, the mask conveys the features of the ancient ruler. Most funerary masks were not made of solid gold, however, living persons in ancient Egypt might have employed transformational spells to assume nonhuman forms. These masks were not made from casts of the features rather, the mummification process itself preserved the features of the deceased.

Masks were a very important aspect of Ancient Egyptian burials. In common with the anthropoid coffin they provided the dead with a face in the afterlife. In addition they also enabled the spirit to recognize the body.

Masked priests, priestesses or magicians, disguising themselves as divine beings, such as Anubis or Beset, almost assuredly assumed such identities to exert the powers associated with those deities. Funerary masks and other facial coverings for mummies emphasized the ancient

Egyptian belief in the fragile state of transition that the dead would have to successfully transcend in their physical and spiritual journey from this world to their divine transformation in the next. Hence, whether worn by the living or the dead, masks played a similar role of magically transforming an individual from a mortal to a divine state.

On various artifacts, we find numerous examples in art, beginning with the Predynastic palettes (such as the Two-Dog palette), representations of anthropomorphic beings with the heads of animals, birds or other fantastic creatures. Some of these are understood to have probably been humans dressed as deities, though the ancient Egyptians probably saw them as images or manifestations of the gods themselves. This was probably most evident in three dimensional representations such as the Middle Kingdom female figure from Western Thebes (modern Luxor), now in the collection of the Manchester Museum and sometimes referred to in earlier texts as a leonine-masked human. Though most certainly a human dressed as an animal, this figure was surely considered an image of Beset.

Two dimensional depictions are more difficult to interpret. The question of the extent to which these depicted masks were used in Egyptian religious rituals has not yet been satisfactorily resolved for all periods of ancient Egyptian history. This may be due to intentional ambiguity. An example is one very common depiction rendered in many mortuary scenes that records the mummification of a body by a jackal-headed being.

Such representations may document the actual mummification rites performed by a jackal-disguised priest, though it may also be interpreted as commemorating that episode of the embalmment by the jackal god Anubis in the mythic account of the death and resurrection of the god of the dead, Osiris, whom the deceased wished to emulate.

Another example is a ritual procession of composite animal and human figures, identified in the accompanying texts, as the souls of Nekhen and Pe, who carry the sacred bark in a procession detailed on the southwestern interior wall of the Hypostyle Hall in the Temple of Amun at Karnak.

Scenes such as this may either be literal records of the historic celebration performed by masked or costumed priests, or alternatively they may represent a visual actualization of faith in the royal dogma, which claimed categorically that the mythic ancestors of the god-king legitimized and supported his reign.

It is thought that the ancient Egyptians did in fact perform some ritual ceremonies wearing such masks, though these ritual objects from the archaeological record are rare. Perhaps this is due to the fragile and perishable materials from which such masks may have been constructed (though surely some were made from gold, thought to be the skin of the gods).

We do have an example of a fragmentary Middle Kingdom Bes-like or Aha (perhaps an ancient god and forerunner of Bes) face of cartonnage recovered by W.M. Flinders Petrie at the town site of Kahun. However, this relic may not have been a mask even though it does appear to have eye holes.

There was also an unusual set of late Middle Kingdom objects found in shaft-tomb 5 under the Ramesseum that included a wooden figurine representing either a lion-headed goddess or a woman wearing a similar kind of mask, which probably connected in some way with the performance of magic.

However, the only incontrovertible evidence for the use of ritual masks by the living are found from Egypt's Late Period. From that time, for example, we have a unique, ceramic mask of the head of the jackal god, Anubis (now in the collection of the Roemer Pelizaeus- Museum, Hildesheim), dating to sometime after 600 BC, which was apparently manufactured specifically as a head covering.

This mask has indentations on both sides which would have allowed it to be supported atop the shoulders. The snout and upraised ears of the jackal head would have surmounted the wearers actual head. Two holes in the neck of the object would have allowed the wearer to view straight ahead. However, lateral vision would have been limited, thus necessitating the wearer's need for assistance, as explicitly depicted in a temple relief at Dendera. In this depiction, the priest wears just such a mask, and is assisted by a companion priest. A description of a festival procession of Isis, which was led by the god Anubis, who was presumably a similarly masked priest, took place not in Egypt but rather in Kenchreai.

Funerary masks had more than one purpose. They were a part of the elaborate precautions taken by the ancient Egyptians to preserve the body after death. The protection of the head was of primary concern during this process. Thus, a face covering helped preserve the head, as well as providing a permanent substitute, in an idealized form which presented the deceased in the likeness of an immortal being, in case of physical damage. Those of means were provided with both a mask with gilt flesh tones and blue wigs, both associated with the glittering flesh and the lapis lazuli hair of the sun god.

Specific features of a mask, including the eyes, eyebrows, forehead and other features, were directly identified with individual divinities, as explained in the Book of the Dead, Spell 151b. This allowed the deceased to arrive safely in the hereafter, and gain acceptance among the other divine immortals in the council of the great god of the dead, Osiris. Though such masks were initially made for only the royalty, later such masks were manufactured for the elite class for both males and females. Beginning in the 4th Dynasty, attempts were made to stiffen and mold the outer layer of linen bandages used in mummification to cover the faces of the deceased and to emphasize prominent facial features in paint.

The forerunners of mummy masks date to this period through the 6th Dynasty, taking the form of thin coatings of plaster molded either directly over the face or on top of the linen wrappings, perhaps fulfilling a similar purpose to the 4th Dynasty reserve heads. A plaster mold, apparently taken directly from the face of a corpse, was excavated from the 6th Dynasty mortuary temple of Teti, though unfortunately, this is thought to date to the Greco-Roman period.

The very earliest masks were experimentally crafted as independent sculptural work, and have been dated to the Herakleopolitan period (late First Intermediate Period). These early masks were made of wood, fashioned in two pieces and held together with pegs, or cartonnage (layers of linen or papyrus stiffened with plaster. They were molded over a wooden model or core.

The masks of both men and women had over-exaggerated eyes and often enigmatic half smiles. These objects were then framed by long, narrow, tripartite wigs held securely by a decorated headband.

The "bib" of the mask extended to cover the chest, and were painted for both males and females with elaborate beading and floral motif necklaces or broad collars that served not only an aesthetic function but also an apotropaic requirement as set out in the funerary spells.

Hollow and solid masks (sometimes of diminutive size) were also built by pouring clay or plaster into generic, often unisex molds. To this, ears and gender specific details were than added. These elongated masks eventually evolved into anthropoid inner coffins, first appearing in the 12th Dynasty.

Masks became increasingly more sophisticated during the New Kingdom and Third Intermediate Period. These later masks made for royalty were beaten from precious metals. Of course, an obvious example of such is the solid gold mask of Tutankhamun, though we also have fine gold and silver specimens from Tanis.

However, masks of all types were embellished with paint, using red for the flesh tones of males and yellow, pale tones for females. Added to this were composite, inlaid eyes or eyebrows, as well as other details that could elevate the cost of the finished product considerably. Hence, indications of social status, including hairstyles, jewelry and costumes (depicted on body-length head covers) are often helpful in dating masks. However, the idealized image of transfigured divinity, which was the objective of the funerary masks, precluded the individualization of masks to the point of portraiture. The results are that we have a relative sameness in these objects with anonymous facial features from all periods of Egyptian history.

The use of face coverings for the dead continued in Egypt for as long as mummification was practiced in Egypt. Regional preferences included cartonnage and plaster masks, both of equal popularity during the Ptolemaic (Greek) period. The cartonnage masks became actually only one part of a complete set of separate cartonnage pieces that covered the wrapped body. This set included a separate cartonnage breastplate and foot case. During the Roman period, plaster masks exhibit Greco-Roman influence only in their coiffures, which were patterned from styles current at the imperial court. This included both beards and mustaches for males, and elaborate coiffures on women, all highly molded in relief.

However, during the Roman period there were alternatives to the cartonnage or plaster mask. Introduced during this period were the so-called Fayoum portraits, which were initially unearthed from cemeteries in the Fayoum and first archaeologically excavated in 1888 and between 1910 and 1911 by Flinders Petrie at Hawara.

Since then, they have been discovered at sites throughout Egypt from the northern coast to Aswan in the south. These were paintings made with encaustic (colored beeswax) or tempera (watercolor) on wooden panels or linen shrouds and were rendered in a Hellenistic style not unlike contemporary frescoes discovered at Pompeii and Herculaneum in Italy. Nevertheless, it is believed that such two-dimensional paintings held the same ideological function as traditional three-dimensional masks.

However, these portraits were popular among nineteenth and early twentieth century collectors and this had a tendency to at first isolate them from their funerary contexts. They were studied by classicists and art historians who, basing their conclusions on details in the paintings along, such as hairstyles, jewelry and costume, identified the portraits as being those of Greek or Roman settlers who had adopted Egyptian burial customs. In fact, successful attempts have been made, based on the analysis of brush strokes and tool marks and the distinctive rendering of anatomical features, to group these portraits according to schools and to identify some individual artistic hands.

However, though the portraits do appear at first to capture the unique features of specific individuals, it appears likely that only the earliest examples were painted from live models. Studies have indicated that the same generic quality that permeates the visages of the cartonnage and plaster masks persists within the group of Fayoum portraits that have been preserved and therefore we believe that they served in a similar fashion as the earlier masks.

There may also be evidence for a cultic use of these paintings while their owners still lived. The fact that the upper corners of some of these panels were cut at an angle to secure a better fit before being positioned over the mummy, that there are signs of wear on paintings in places that would have been covered by the mummy wrappings, and that at least one portrait (now in the British Museum was discovered at Hawara still within a wooden frame indicates that the paintings had a domestic use prior to inclusion within the funerary equipment. They may have been hung in the owners home prior to such use.

Yet the iconographic elements, including gilded lips in accordance with the funerary spells 21 through 23 of the Book of the Dead to insure the power of speech during the afterlife, as well as the allusions to traditional deities, such as the sidelock of Horus worn by adolescents, the pointed star diadem of Serapis worn by men, and the horned solar crown of Isis worn by adult females, together with other evidence, emphasize a continuity of native Egyptian traditions. Though the product of the Hellenistic age of Roman Egypt, they date from the end of a continuum of a desire to permanently preserve the faces of the dead in an idealized and transfigured form that began in the Old Kingdom and lasted to the end of pagan Egypt.

The last examples we have of funerary masks are actually painted linen shrouds of which the upper part was pressed into a mold to produce the effect of a three dimensional plaster mask. Some examples of this type of object may date as late as the third of fourth century AD. First unearthed by Edouard Naville within the sacred precinct of the mortuary chapel of Queen Hatshepsut, they were initially and incorrectly identified by him as the mummies of early Christians. However, later analysis by H. E. Winlock, particularly noting the ubiquitous representation of the bark of the Egyptian funerary god Sokar, correctly identified these as further examples of masks consistent with pagan Egyptian funerary traditions, even though certain motifs, such as the cup held in one hand, seem to present the final transition from pagan mask to Coptic icon painting and the portraits of Byzantine saints.

Funerary Art

Egyptian funerary art was inseparably connected to the belief that life continues after death and that in order to make the journey between this and the next, images and memorabilia should be preserved. The Valley of the Kings was built as a necropolis for royal and elite tombs from about 1500 BCE, while the Theban Necropolis was later an important site for Mortuary temples and mastaba tombs. Individual portraiture of the deceased is found extremely early on.

The intention was to commemorate the life of the tomb owner, provide supplies necessary for the afterlife, depict performance of the burial rites, and in general present an environment that would be conducive to the tomb owner's rebirth. There is a special category of Ancient Egyptian funerary texts, which clarify the purposes of the burial customs. The Egyptian mummy, encased in one or more layers of coffin, is famous the Canopic jars contained several internal organs.

Lower citizens used common forms of funerary art including shabti figurines (to perform any labor that might be required of the dead person in the afterlife), models of the scarab beetle and books of the dead which they believed would protect them in the afterlife During the Egyptian Middle Kingdom, miniature wooden or clay models depicting scenes from everyday life became popular additions to the tomb. In an attempt to duplicate the activities of the living in the afterlife, these models show laborers, houses, boats, and even military formations which are scale representations of the ideal ancient Egyptian afterlife.


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