Podcasts sur l'histoire

Des figurines féminines casher en Juda pendant la période biblique ?

Des figurines féminines casher en Juda pendant la période biblique ?



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

L'archéologue israélien, le Dr Aaron Greener, demande « que font les figurines féminines en argile à Juda pendant la période biblique ? Ma réponse non-archéologue est; ils représentent casher (convient aux juifs religieux) El Shaddai (dieu des seins, un nom pré-Sinaï pour Dieu) et Shekinah (un concept féminin) du Divin Asexué d'Israël.

Selon le Dr Aaron Greener (doctorat en archéologie de l'Université Bar-Ilan), des milliers de figurines en terre cuite datant de la période du Premier Temple ont été trouvées sur des sites archéologiques situés dans le royaume biblique de Juda, y compris Jérusalem. .

Le Mur occidental au Mont du Temple à Jérusalem, Israël moderne. ( VanderWolf Images / Stock Adobe)

Figurines d'une déesse ?

Les figurines se répartissent en deux catégories principales : Les figurines humaines – les figurines féminines du pilier de Judée (JPF) forment la grande majorité parmi les figurines anthropomorphes. Ceux-ci mesurent environ 6 pouces de hauteur et serrent souvent leurs seins. Les figurines masculines, autres que les cavaliers, étaient rares en Juda. La majorité des figurines en argile étaient des figures d'animaux zoomorphes.

Leur production et leur utilisation par les États du Dr Greener, semblent s'être arrêtées après la conquête babylonienne et la destruction du royaume de Juda en 586 av. Dans toutes les fouilles en Juda biblique, la quantité de figurines zoomorphes est supérieure à celle des figurines anthropomorphes, mais les JPF féminines ont traditionnellement reçu plus d'attention. Leur identité et leur fonction sont au centre des débats en cours en archéologie et en études bibliques.

Les figurines sont presque toujours retrouvées cassées et découvertes dans des contextes secondaires - dans des contextes de déchets ou de remplissage (c'est-à-dire pas dans leur lieu d'utilisation d'origine). Ils ne contiennent aucune marque distinctive – d'identité individuelle, mortelle, divine, d'âge ou de statut – qui pourrait aider à l'identification et à l'interprétation.

Dans les années 1930, l'éminent érudit Dr William Albright a identifié les figurines féminines avec la déesse cananéenne Astarte (en hébreu 'Aštōreṯ) ; une déesse étrangère et non judahite de la fertilité, de la sexualité et de la guerre qui a été adoptée par les Phéniciens. Cette identification est restée populaire pendant plusieurs décennies.

Montrant deux principaux types de figurines de pilier de Juda qui ont été trouvées. Un type a un visage pincé pour faire deux yeux (à gauche, source : Musée d'Israël ). Le deuxième type a une tête moulée avec des traits du visage définis et des rangées de cheveux bouclés (à droite, source : Musée métropolitain d'art ).

Prières pour des naissances saines

Récemment, certains chercheurs pensent désormais que les figurines ne représentent pas une déesse spécifique, mais plutôt des femmes humaines (sous une forme générique), qui étaient utilisées comme figurines votives. De nombreuses théories différentes ont été suggérées au fil des ans concernant la fonction et le symbolisme des JPF.

Je crois que les JPF humaines féminines représentent des femmes enceintes qui prient El Shaddai et la Shekinah pour une naissance en bonne santé ; et une expérience d'allaitement réussie. Compte tenu des taux mondiaux très élevés de mortalité maternelle et infantile, qui étaient normaux jusqu'au 19e siècle ; on peut sentir le soulagement ressenti lorsque les JPF ont finalement été brisées à la fin de la période d'allaitement.

Cette pratique doit remonter au début de la conscience religieuse, car les esprits intelligents d'Homo sapiens connaissaient les dangers de l'accouchement. Les taux de mortalité infantile dans la plupart des tribus étaient supérieurs à un sur quatre, et le taux de mortalité maternelle pour quatre naissances était supérieur à un sur dix.

La grossesse était très désirée et la naissance attendue avec impatience. Les femmes enceintes recherchaient naturellement l'aide physique de leurs mères et grands-mères, qui à leur tour recherchaient l'aide spirituelle de leurs mères et grand-mères aujourd'hui décédées.

Parmi les premiers dieux figuraient les déesses de la naissance. De petites figures en pierre de déesses de la naissance très enceintes, souvent appelées figures de «Vénus», remontent à 30 à 35 000 ans. Ce sont les premiers exemples de religion iconique. Le culte des esprits au sein des phénomènes naturels n'a pas besoin de représentation iconique. Mais la naissance et l'allaitement ont rarement eu lieu en plein air ou en public.

Taux de mortalité infantile élevés

La déesse de la naissance devait être présente d'une manière tangible afin d'apaiser l'anxiété des femmes en travail. Même aujourd'hui dans certains pays africains, le taux de mortalité maternelle est de 3% par naissance. Une femme qui a donné naissance à 8 enfants avait une chance sur quatre de mourir de l'accouchement.

N'importe quel groupe en bénéficierait même si la présence de déesses réduisait ce taux de mortalité de seulement 5%. Les sculptures en bois des déesses de la naissance ont probablement précédé les statues de pierre de plusieurs millénaires et pourraient avoir leur origine il y a 50 à 100 000 ans.

La mortalité infantile au cours des 2-3 premières années était de 30 à 40 %. Après cela, il est tombé à des taux presque actuels. Avec le développement de la céramique en argile au cours des 10 à 15 000 dernières années, on pouvait faire une image qui serait utilisée à partir du moment où le ventre gonflait jusqu'à la fin de l'allaitement puis se brisait pour que chaque enfant ait son propre JPF.

  • 4 versions complètement différentes de l'histoire de Moïse
  • Exode : les Israélites étaient-ils des esclaves en Egypte ou non ?
  • Le mont Ebal est-il la « vraie » demeure de Dieu ?

Casher et non idoles

La Torah nous dit que ce n'est qu'à la génération de l'Exode que fut le Dieu unique YHVH connu comme le législateur des écritures sacrées. « Je suis YHVH. Je suis apparu à Abraham, Isaac et Jacob comme El Shaddai ; mais je ne me suis pas laissé connaître d'eux par mon nom YHVH. (Exode 6:3)

Dieu apparaissant à Abraham à Sichem. (Paulus Potter / )

El Shaddai est le dieu du sein ou de la poitrine. Cela signifie l'esprit divin au sein de chaque individu et/ou l'âme mystique nourricière maternelle qui est invoquée dans la plupart des religions indiennes et certaines religions d'Asie de l'Est ; les religions mystiques d'illumination intérieure et de renaissance personnelle ou d'évasion de la corruption du monde matériel.

C'était une avancée au-delà de l'invocation des esprits et de la hiérarchie des dieux du ciel ou d'un dieu supérieur lointain. Cependant, YHVH est un dieu de l'histoire et de la société ; un dieu de la croissance spirituelle et morale de la société humaine. YHVH n'est pas pleinement réalisé avant l'alliance d'Israël avec le Législateur divin, qui est la source de l'éthique et de la moralité de la société occidentale.

Mais le dieu des seins/El Shaddai était encore très important pour les femmes enceintes et allaitantes jusqu'à la fin du Premier Temple. Ces images étaient considérées comme casher et non comme des idoles ; de même que le nom d'El Shaddai n'était pas considéré comme un dieu étranger ; mais le nom El Shaddai et les JPF se sont éteints après la fin du Premier Temple.


Des figurines féminines casher en Juda pendant la période biblique ? - Histoire

1 Rois 12:17 - Mais [pour] les enfants d'Israël qui habitaient dans les villes de Juda, Roboam régna sur eux.

Le royaume du Sud était composé de 2 tribus (Juda et Benjamin). Le royaume s'étendait au nord jusqu'à Béthel, tandis qu'au sud il se terminait dans la zone sèche connue sous le nom de Néguev. Ses frontières orientales et occidentales étaient le Jourdain et la mer Méditerranée. Jérusalem était sa capitale et elle a duré de 922 à 586 av.

Liste des rois de Juda
Rois de Juda Bon ou Mauvais Années de règne Livres des rois II Chroniques
Roboam Mauvais 17 ans I Rois 12:1 II Chroniques 10:1
Abijah Mauvais 3 années I Rois 15:1 II Chroniques 13:1
Comme un Bon 41 ans I Rois 15:9 II Chroniques 14:1
Josaphat Bon 25 ans I Rois 22:41 II Chroniques 17:1
Joram Mauvais 8 années I Rois 22:50 II Chroniques 21:1
Achazia Mauvais 1 ans II Rois 8:24 II Chroniques 22:1
Athalie II Rois 11:1 II Chroniques 22:10
Joas Bon 40 ans II Rois 11:4 II Chroniques 23:1
Amatsia Bon 29 ans II Rois 14:1 II Chroniques 25:1
Ozias Bon 52 ans II Rois 15:1 II Chroniques 26:1
Jotham Bon 16 ans II Rois 15:32 II Chroniques 27:1
Achaz Mauvais 16 ans II Rois 15:38 II Chroniques 28:1
Ézéchias Bon 29 ans II Rois 18:1 II Chroniques 29:1
Manassé Mauvais 55 ans II Rois 21:1 II Chroniques 33:1
Amon Mauvais 2 ans II Rois 21:19 II Chroniques 33:21
Josias Bon 31 années II Rois 22:1 II Chroniques 34:1
Joachaz Mauvais 3 mois II Rois 23:31 II Chroniques 36:1
Jojakim Mauvais 11 ans II Rois 23:36 II Chroniques 36:4
Jojakin Mauvais 3 mois II Rois 24:6 II Chroniques 36:9
Sédécias Mauvais 11 ans II Rois 24:17 II Chroniques 36 :11
La captivité babylonienne 586 av. II Rois 25:1 II Chroniques 36:13
Rois de Juda 8 bons, 11 mauvais 387 ans

Il y avait 8 bons rois régnant sur le royaume du sud de Juda, les autres étaient tous mauvais. Après le règne de Josias, il n'y avait plus d'espoir pour Juda, les 3 derniers rois étaient mauvais. Les Babyloniens sont venus et ont capturé Jérusalem en 597 av. Une deuxième attaque a conduit à la deuxième défaite de Jérusalem en 586 av. Les captifs des deux campagnes ont été emmenés en Babylonie pour marquer la captivité du royaume du Sud.


2 Rois 17:13 - Pourtant l'Éternel témoigna contre Israël et contre Juda, par tous les prophètes, [et par] tous les voyants, disant: Éloignez-vous de vos mauvaises voies, et gardez mes commandements [et] mes statuts, selon à toute la loi que j'ai prescrite à vos pères, et que je vous ai envoyée par mes serviteurs les prophètes.


Figurines féminines casher en Juda pendant la période biblique ? - Histoire

LE ROLE DES FEMMES AU TEMPS DE JESUS

En dehors de leur rôle de pleureuses rituelles lors des funérailles, les femmes juives ne participaient pas à la vie publique et étaient largement cantonnées à la scène domestique. Une femme était exemptée des commandements exigeant la participation aux cérémonies religieuses publiques et des devoirs tels que l'étude de la Loi ou de la Torah, le pèlerinage à Jérusalem et la lecture de la Loi dans la synagogue.

Les écoles étaient réservées aux garçons et les femmes étaient assises à l'écart des hommes dans la synagogue. Les hommes ne parlaient pas aux femmes dans la rue.

Dans le Temple, les femmes n'avaient accès qu'aux Parvis des Gentils et des Femmes, et pendant les périodes d'impureté (par exemple, la purification mensuelle et pendant 40 jours après la naissance d'un garçon et 80 jours après la naissance d'une fille) ils n'y étaient même pas autorisés.

Pourtant, une femme avait ses propres obligations religieuses. On s'attendait à ce qu'elle reste casher - en effet, en tant que personne qui présidait à la cuisine, il serait de sa responsabilité particulière de veiller à ce que les lois sur l'alimentation ne soient pas enfreintes.

Elle devait observer le sabbat, se tenir rituellement propre et accomplir d'importants rituels domestiques, car la religion affectait non seulement la vie publique mais aussi celle du foyer.

Au sein de la maisonnée, une femme avait beaucoup d'honneur et de nombreux devoirs. Elle était responsable du broyage du maïs, de la pâtisserie et de la cuisine. Elle faisait la lessive, le filage et le tissage, et elle s'occupait des enfants. Elle servirait son mari et ses invités, et devait lui obéir. Dans les communautés rurales, les femmes aidaient aux champs et, dans les classes les plus pauvres, la femme aidait son mari dans son commerce et vendait souvent ses marchandises.

Le respect du père passait avant le respect de la mère, mais les deux étaient exigés par les commandements.

Une femme était généralement sous protection masculine. Jusqu'à son mariage, elle était soumise à son père, elle n'avait aucun droit de possession et son père obtenait le produit de tout ce qu'elle produisait ou trouvait. Un père pouvait même annuler ses vœux et lui seul pouvait accepter ou refuser une offre de mariage, qui était un contrat entre hommes chefs de famille. Si une femme atteint la maturité sans se marier, cependant, elle est libre de son père, et même en tant que mineure, son consentement au mariage est légalement requis.

Les fiançailles signifiaient "l'acquisition" légale d'une femme par un homme. Le contrat de mariage lui donnait une certaine protection juridique contre l'exploitation et c'était sa propriété. La part du mariage devait lui être cédée en cas de divorce. Dans ce cas, le mari était également tenu de fournir une somme convenue dans le contrat pour son « entretien ». Une femme pouvait demander le divorce, mais seul le mari pouvait l'effectuer. Le mariage avait généralement lieu un an après les fiançailles. Selon les normes d'aujourd'hui, l'âge d'une fille au mariage était jeune, souvent environ douze ans. Son devoir le plus important était d'avoir des fils pour son mari.

Dans son propre domaine, le statut religieux et social d'une femme était élevé, mais aux yeux de la Loi, elle était inférieure, étant associée à des mineurs et à des esclaves dans les écrits rabbiniques de la Mishna. Son inéligibilité à participer à la vie religieuse publique se reflète dans l'ancienne prière de la synagogue : « Béni sois-tu, ô Seigneur Dieu, roi de l'univers, qui ne m'as pas fait une femme.


Jérusalem, patrie des religions, coutumes et traditions du monde

Les Nations Unies ont déclaré Israël nation indépendante le 14 mai 1948. Au cours de cette période relativement courte, les Israéliens ont été confrontés à de multiples conflits frontaliers et guerres avec leurs nations arabes voisines. Les traités de paix avec l'Égypte et la Jordanie ont aidé à établir des périmètres avec les territoires occupés, mais les complications avec les Palestiniens ont continué à ce jour.

Pays développé doté d'une démocratie représentative et d'un système parlementaire, Israël est le pays le plus occidentalisé du Moyen-Orient. Jérusalem est la capitale du pays, bien qu'elle ne soit pas reconnue internationalement. Tel Aviv est reconnue comme la capitale politique et financière d'Israël par la plupart des pays du monde.

Jérusalem, l'une des plus anciennes villes du monde, joue un rôle central dans les trois grandes religions du monde, le judaïsme, l'islam et le christianisme. Les musulmans adorent à la mosquée Al-Aqsa. Les chrétiens revendiquent les fondements de la naissance, de la vie et de la mort de Jésus-Christ. Le peuple juif reconnaît Jérusalem comme sa « patrie ».

Jérusalem attire plus de pèlerins que toute autre ville au monde. Le tourisme a introduit la culture occidentale dans la ville biblique.

Traditions, apparat, prière, coutumes et cultures se mélangent dans cette petite ville. Bien que considérée comme le plus saint des sites, Jérusalem connaît des éruptions de violence dues aux conflits des grandes religions.


Figurines féminines casher en Juda pendant la période biblique ? - Histoire

un extrait du Manuel des croyances et pratiques religieuses

Histoire/Contexte


Le judaïsme est la religion des Juifs. Il y a environ 13,5 millions de Juifs dans le monde, environ 5,3 millions aux États-Unis, 5,8 millions en Israël et le reste dispersé dans le monde, dont beaucoup en Europe de l'Est. Lors de l'holocauste de la Seconde Guerre mondiale, quelque six millions de Juifs ont été anéantis dans l'Europe occupée par les nazis, alors que les armées hitlériennes cherchaient à « purifier » la « race aryenne ».

L'histoire juive ancienne est racontée dans la bible hébraïque, en commençant par le « Pentateuque » [Cinq livres de Moïse], également connu sous le nom de « Torah » [loi écrite], qui n'est complète qu'avec l'inclusion d'autres écrits saints spécifiques et une tradition orale qui a été plus tard confiée à une forme écrite [voir la loi religieuse ci-dessous]. Ces documents sont un recueil d'enseignements d'histoire, de droit et d'éthique. En commençant par la préhistoire de la Création et les premiers humains, la Torah se concentre d'abord sur les patriarches [pères fondateurs] et les matriarches [mères fondatrices] des Juifs, notamment le premier patriarche Abraham qui aurait conclu une alliance directe avec Dieu. cela s'étendrait alors à tous les descendants d'Abraham. À ce jour, la prière juive invoque les noms des patriarches Abraham, Isaac et Jacob, et des matriarches Sarah, Rebecca, Rachel et Léa. Vers 1800 avant notre ère*, Abraham et sa famille s'installèrent à Canaan, à peu près au même endroit que l'actuel État d'Israël. À l'époque biblique, ces personnes de langue hébraïque étaient connues sous le nom d'« Israélites » [Enfants d'Israël], du nom donné au petit-fils d'Abraham Jacob par Dieu, puis pendant le royaume post-biblique de Juda, ils sont devenus connus sous le nom de « Juifs. "

Face à la famine, la suite tribale de Jacob et de ses enfants est entrée en Égypte, où leurs descendants sont devenus des esclaves. En 1312 AEC* [année civile hébraïque 2448], les Israélites furent conduits hors d'Égypte par Moïse sur la direction de Dieu. Cet événement singulier, appelé « l'Exode », a libéré les Israélites asservis et leur a permis de réaffirmer leur relation d'alliance avec Dieu, culminant avec la réception de la Torah, symbolisée par les premiers « Dix Commandements », au mont Sinaï.

Bien que Moïse lui-même n'ait pas pu entrer dans « la terre promise » [Canaan/Israël], les Israélites ont réinstallé le pays en 1272 av. Vers le tournant du millénaire, les rabbins [enseignants savants] ont dirigé la recherche des peuples pour une compréhension des manières correctes de servir Dieu. Au IIe siècle de notre ère*, le judaïsme en tant que système de foi était devenu l'expérience contraignante pour le peuple, particulièrement cruciale à la suite de la destruction romaine en 70 de notre ère* du temple de Jérusalem qui avait été le site le plus saint du judaïsme et le centre de l'histoire post-biblique. vie juive. Vers 500 EC*, les enseignements des rabbins sur la loi écrite et orale ont été compilés dans les volumes écrits du « Talmud ». Conscients de leur relation d'alliance avec Dieu, les Juifs conservaient leur identité religieuse, culturelle et communautaire partout où ils allaient et quelles que soient les circonstances dans lesquelles ils vivaient, qu'ils soient persécutés ou prospères.

Le judaïsme d'aujourd'hui est basé principalement sur le Talmud et les 613 commandements dérivés de la Torah (par les premiers rabbins renommés), dont plusieurs ne peuvent actuellement être accomplis sans l'existence du saint Temple. Les principes centraux du judaïsme ont été bien définis au XIIe siècle de notre ère* par le rabbin Moses Ben Maimon [le "Rambam" ou d'un Messie [« l'Oint »]. Les principes et les pratiques du judaïsme ont été définis davantage à des degrés divers par les branches (c'est-à-dire les dénominations) de la foi.

En 1948 CE*, peu après la Seconde Guerre mondiale, le petit État d'Israël est né. Il était destiné à créer une patrie permanente et sûre pour les Juifs. La courte histoire d'Israël a été marquée par des réalisations économiques et artistiques remarquables et par une lutte douloureuse pour la reconnaissance, l'identité et la survie.

*Comme ils sont également employés par la plupart des historiens, les termes BCE [Avant l'ère commune] et CE [ère commune] sont généralement utilisés par les Juifs car ils ne croient PAS qu'un Messie a encore été révélé et, par conséquent, ils n'utilisent pas le terme chrétien. termes BC [Avant Christ] ou AD [Année de Notre Seigneur].

Théologie/principaux enseignements/croyance

Le « judaïsme » est le terme qui désigne la religion du peuple juif. C'est la plus ancienne des trois religions monothéistes occidentales et est donc l'ancêtre de l'islam et du christianisme.Au cœur du judaïsme se trouve la croyance qu'il n'existe qu'un seul Dieu éternel qui est le créateur et le souverain de l'univers et de tout ce qu'il contient. Dieu est transcendant et éternel, connaissant et voyant tout. Dieu a révélé sa loi [Torah] pour les Juifs, qui doivent servir de lumière et d'exemple au monde. Abraham, le patriarche biblique fut le premier à exprimer cette foi, et c'est à travers lui que vient la bénédiction et l'héritage de Dieu au peuple juif, en particulier la promesse de la terre qui a une place centrale dans la pensée et la pratique juives. .

L'essence de la foi juive est contenue dans le « Shema » biblique qui est récité matin et soir par un juif dévot : « Écoute, Israël, le Seigneur est notre Dieu, le Seigneur est un. Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force. Et ces paroles que je te commande aujourd'hui seront dans ton cœur. » [Deutéronome 6:4-6]. En plus de cela et d'autres mandats scripturaires, la pratique juive incorpore un corpus toujours croissant de commentaires et d'interprétations rabbiniques.

Loi religieuse: Traditionnellement, la vie juive est guidée par les 613 commandements divins dérivés de la Torah. Le Talmud (basé sur la Torah orale) et le Code de loi juive [« Shulchan Aruch »], des commentaires rabbiniques (c'est-à-dire savants) arrangés sur la loi religieuse, sont très spécifiques sur la conduite individuelle et communautaire.

Ces derniers temps, certaines factions juives se sont éloignées du rôle traditionnel de la Torah écrite et orale en tant que loi religieuse. Au sein des principaux groupes suivants du judaïsme, des variations se sont développées en ce qui concerne la croyance et la pratique religieuses, l'observance des rituels, les modes de vie et le degré d'acculturation :

Judaïsme orthodoxe : L'approche traditionnelle qui affirme l'origine divine de la Torah, considérée comme la révélation immuable de la volonté éternelle de Dieu et donc pleinement autoritaire. Le respect de la « Halachah » [loi rabbinique définie] est obligatoire et donc de toutes les branches, le judaïsme orthodoxe impose les exigences les plus grandes et les plus strictes à ses adhérents dans son souci de préserver les croyances religieuses et d'observer des codes de conduite religieux stricts. Les « hassidim » – parfois appelés « juifs ultra-orthodoxes » – sont considérés comme les plus pieux des juifs orthodoxes.

Judaïsme conservateur : Cette branche met l'accent sur le développement historique du judaïsme, lui permettant ainsi de faire des ajustements car elle considère les concepts théologiques et rituels juifs de base comme des objets de changement continu et évolutif. Avec le judaïsme conservateur, l'accent est également mis sur la préservation du «peuple d'Israël» et sur le sionisme.

Judaïsme réformé : Cette branche dominante la plus libérale et non autoritaire considère la Torah comme un guide plutôt que comme une révélation divine littérale, ainsi les concepts éthiques sont privilégiés par rapport à la loi rituelle. La révélation est considérée comme un processus continu, donc le judaïsme réformé croit que le judaïsme est toujours en évolution.

Judaïsme reconstructionniste : Cette branche la plus petite et la plus récente suit une approche du judaïsme développée par le rabbin Mordecai Kaplan qui a souligné les valeurs humaines et la centralité du peuple juif. En pratique, il est très proche du judaïsme conservateur.

En général, cependant, le judaïsme reste relativement constant en termes de croyances et de pratiques de base, et la plupart des Juifs se considèrent comme des membres de la communauté juive plutôt que comme des membres d'une seule branche.

Qui est juif ? Traditionnellement, la loi religieuse juive définit un Juif comme celui qui est né d'un mère [voir note ci-dessous] ou quelqu'un qui a été correctement converti au judaïsme. La rigueur des exigences de conversion varie d'une branche à l'autre, mais toutes les branches principales s'accordent à dire que la simple auto-déclaration ne constitue pas une conversion. Les bases du processus de conversion comprennent le parrainage rabbinique et une longue étude dans un programme formel qui culmine avec l'approbation par un organisme/tribunal rabbinique [« Beis Din »]. Bien que la plupart des systèmes pénitentiaires permettent aux détenus de désigner simplement leur propre statut religieux, la communauté juive ne reconnaît que ceux qui répondent aux critères précédents comme étant juifs. De plus, les Juifs ne font généralement pas de prosélytisme ou n'encouragent pas la conversion (car le judaïsme n'affirme pas que c'est la seule voie vers la rédemption/le salut), et il serait presque impossible pour une personne de satisfaire aux exigences de conversion pendant son incarcération.

Conformément à l'alliance du patriarche Abraham avec Dieu, tous les hommes juifs doivent être rituellement circoncis. La loi religieuse précise que cela doit être effectué lorsque le mâle est âgé de huit jours. Dans le cas d'un converti, la circoncision rituelle est effectuée avec d'autres rituels requis après l'approbation de Beis Din.

Noter: Des éléments du mouvement réformiste ont récemment rompu avec la loi religieuse établie en affirmant l'ascendance patrilinéaire (à condition que l'enfant soit également élevé juif jusqu'à l'âge de la confirmation), en recherchant des convertis, en permettant aux femmes de pratiquer certains devoirs et coutumes liturgiques auparavant réservés aux hommes (par exemple, ordonner des femmes comme les rabbins, les femmes lisant publiquement la Torah et les femmes portant des articles tels que des calottes, des châles de prière et des phylactères, etc.).

Le judaïsme dominant ne ne pas reconnaître le « judaïsme messianique » (c'est-à-dire « Juifs chrétiens », « Juifs pour Jésus », etc.)

Culte/Rites/Cérémonies

Privé: Un juif dévot doit prier trois fois par jour – matin, après-midi et soir. Bien que de préférence avec un quorum [minyan] d'au moins dix hommes juifs adultes dans une synagogue (s'il y en a une), les prières peuvent alternativement être récitées individuellement à la maison ou n'importe où ailleurs. Un service d'adoration matinal supplémentaire est inclus le jour du sabbat et des festivals, ainsi que des prières spéciales pour des jours saints spécifiques. Des livres en hébreu ou en hébreu/anglais (ou en hébreu/autre langue locale) contenant des liturgies structurées sont utilisés pendant les prières. Pour tous les hommes orthodoxes, conservateurs, reconstructionnistes et certains juifs réformés, la tête est couverte pendant la prière d'une calotte [kippa] ou d'un chapeau ordinaire. Remarque : la plupart des hommes orthodoxes se couvriront la tête à tout moment en signe de révérence envers D.ieu. Pendant les prières du matin, un châle de prière [Tallit] qui, comme des franges aux quatre coins (en obéissance à un commandement trouvé dans la Torah), est porté par les hommes adultes. Les jours de non-sabbat/festival, deux petites boîtes de phylactères en cuir [Tefillin] sont attachées au front et au bras avec des lanières de cuir par des hommes orthodoxes adultes et par certains adhérents d'autres branches. Les boîtes contiennent quatre passages des écritures hébraïques écrits sur du parchemin, Exode 13:1 – 10 et 13:11-16, Deutéronome 6:4-9 et 11:13-21. Bien que ces articles puissent être inspectés visuellement (s'ils sont manipulés avec respect et soin), seul un rabbin ou un scribe qualifié peut ouvrir les parties fermées par le tendon des boîtes. De plus, dans la mesure du possible, un détenu juif ne devrait pas être obligé de prier dans une pièce/cellule contenant des toilettes ou des symboles d'une autre religion.

Les Juifs apposent également une « Mezouza », un petit rouleau de parchemin (sur lequel sont écrits les premiers paragraphes du Shema qui prescrit cette pratique) dans un récipient protecteur dans le coin supérieur droit du montant de la porte d'entrée de leur maison et synagogues. Dans les maisons des Juifs les plus pratiquants, des mezouzas sont également placées sur les montants de porte de tous les autres salons (à l'exception des salles de bains). Bien que les détenus puissent demander une mezouza pour leur espace de vie et/ou leur chapelle, une prison est ne pas considéré comme un endroit approprié pour poster une Mezouza.

Entreprise : Bien qu'un Minyan soit tenu d'effectuer un service de culte juif complet, un nombre moindre d'hommes et de femmes juifs peuvent effectuer une prière collective en omettant certaines sections interdites du service. Ceux qui ne sont pas proprement juifs ne peuvent pas servir dans un Minyan. De même, les non-Juifs ne devraient pas prononcer certaines bénédictions juives particulières ou participer à certaines fonctions liturgiques juives. Le Pentateuque est divisé en portions hebdomadaires qui sont lues publiquement tout au long de l'année civile juive dans les synagogues chaque sabbat à partir d'un rouleau de parchemin écrit à la main en hébreu. Certaines parties de celles-ci sont ensuite lues publiquement chaque lundi et jeudi matin. Les sections connexes des écrits des prophètes sont également lues publiquement le jour du sabbat. D'autres écrits sacrés spécifiés sont lus publiquement lors de divers jours saints. Une personne spécialement formée est requise pour effectuer ces lectures (qui ne peuvent être effectuées qu'à partir de parchemins appropriés) et certaines conditions difficiles devraient être remplies pour que de telles lectures soient effectuées en milieu carcéral.

Le sabbat, les fêtes et autres jours saints

Les Juifs pratiquants ne sont pas autorisés à travailler ou à participer à diverses autres activités « en semaine » le jour du sabbat, qui sont consacrés au culte et à d'autres cérémonies connexes. Les fêtes prescrites par la Bible suivent généralement les mêmes règles que le sabbat, avec l'ajout d'observances et de coutumes particulières. Les jours saints post-bibliques ne sont généralement pas aussi restrictifs et ont leurs propres observances et coutumes. La célébration de ces événements devrait faire partie d'une expérience religieuse partagée par autant de détenus juifs que possible, c'est pourquoi le culte d'entreprise et d'autres activités conjointes sont encouragés. Les livres de prières et autres documents religieux nécessaires à ces événements peuvent être obtenus auprès des aumôneries juives nationales et/ou locales, des synagogues locales et/ou des communautés juives. Voir la section régime [ci-dessous] pour les exigences alimentaires particulières.

Les observances/coutumes de base pour le sabbat, les fêtes et les jours saints sont les suivantes :

Le Sabbat

« Shabbas/Shabbat » est un jour hebdomadaire consacré à Dieu à travers des activités religieuses et il est considéré comme le plus important de tous les jours saints juifs. Le début du sabbat juste avant le coucher du soleil chaque vendredi est marqué par l'allumage de bougies, un minimum de deux par foyer qui doivent pouvoir brûler pendant au moins une demi-heure et qui doivent pouvoir s'éteindre d'elles-mêmes. Une prière spéciale doit être récitée sur l'allumage des bougies par quelqu'un qui est proprement juif. De même, après les services de culte du vendredi soir et du samedi matin, une prière spéciale [Kiddouch] est récitée sur du vin par quelqu'un qui est proprement juif. Noter: il est permis d'utiliser du jus de raisin comme substitut du vin, à condition que le jus de raisin réponde aux normes diététiques religieuses (c'est-à-dire casher). Il est également traditionnel de réciter une prière et de manger du pain spécial [Challah] avant les repas du sabbat. Noter: Du pain sans levain casher [Matzah] peut être substitué à la Challah. La fin du sabbat à environ une heure après le coucher du soleil chaque samedi est marquée par un service spécial [Havdallah], au cours duquel des bougies, du vin (ou du jus de raisin) et des épices sont utilisés. Noter: comme les juifs ne sont pas autorisés à travailler le jour du sabbat et de certaines fêtes, il est approprié de demander que les détenus juifs se substituent aux autres détenus les jours fériés non juifs.

Les fêtes suivantes, dont les dates spécifiques sont délimitées dans la Torah, et d'autres fêtes rabbiniques mandatées sont dans l'ordre séquentiel car elles se produisent tout au long de l'année civile juive qui commence au début de l'automne :

Roch Hachana et Yom Kippour

Le Nouvel An juif de deux jours [Rosh Hashanah] est une période d'auto-examen religieux et de résolution. Une corne de bélier [Shofar] est soufflée comme un appel à examiner son âme et à améliorer ses voies. Il est de coutume lors du repas des veilles de Roch Hachana de manger des pommes trempées dans du miel et de souhaiter aux autres une bonne et douce année. Un nouveau fruit, généralement de la grenade, un plat de carottes sucrées [tizimmes], un gâteau au miel, du pain Challah rond et d'autres aliments sont également traditionnels. Une autre coutume consiste à envoyer des cartes de vœux à ses proches et à ses amis.

Les dix jours commençant par Roch Hachana sont considérés comme des « jours de crainte » et de repentance, culminant avec le jour des expiations [Yom Kippour] qui est considéré comme le jour le plus solennel du calendrier juif car on pense que c'est à ce moment-là Dieu décrète le sort de chaque Juif pour le reste de l'année. C'est une journée consacrée à la prière et au jeûne au cours de laquelle des vêtements blancs sont portés, un cinquième service d'adoration spécial est ajouté, et il se termine par le soufflage du Shofar. Noter: Avant le début du jeûne d'environ 25 heures, il est traditionnel de manger un repas copieux qui comprend des morceaux de pâte bouillis remplis de viande [Kreplach].

"Succoth/Succot/Suckos/" est une période de huit jours de réjouissance au cours de laquelle des baraques temporaires couvertes de branches sont construites sur des porches, des terrasses, des toits ou des cours. Les juifs pratiquants prennent tous leurs repas et peuvent dormir dans ces petites huttes. Quatre espèces de plantes, le cédrat [Esrog], la branche de palmier [Loulav], les myrtes [Hadassim] et le saule [Aravos] tels qu'énumérés dans la Torah sont liés ensemble et utilisés individuellement par les Juifs pendant les services dans la synagogue et les cabines. Ces articles peuvent être obtenus pour les détenus juifs auprès des organisations d'aumônerie juive.

Chemini Atseret/Sim'hat Torah

La fête « Shemi Atzeret » correspond au dernier jour de Souccoth, mais est un jour saint séparé et complet en soi qui est généralement marqué par un repas de fête. Le lendemain du « Sim'hat Torah », la lecture annuelle de l'ensemble du Pentateuque et l'initiation de la lecture de l'année suivante se déroulent joyeusement, notamment en dansant avec les rouleaux de la Torah dans la synagogue.

Cette célébration post-biblique de huit jours commémore la reconquête du Saint Temple en 165 av. En préparation de la consécration du temple, qui avait été gâté par l'ennemi, un seul petit pot d'huile acceptable a été trouvé avec lequel raviver les candélabres du temple [Ménorah]. Cet approvisionnement d'une seule journée a duré les jours entiers nécessaires pour préparer de l'huile d'olive d'une pureté acceptable à brûler. En l'honneur de ce miracle, les Juifs allument des bougies chaque soir de Hanoucca, en commençant par une bougie le premier soir, deux le deuxième soir, etc. Chaque soir, une bougie supplémentaire est utilisée pour allumer les autres, nécessitant un total de 44 bougies pour toute la fête. Les enfants reçoivent souvent des pièces de monnaie et jouent à un jeu traditionnel avec une toupie [Dreidel]. En raison de l'importance de l'huile dans le miracle de Hanoucca, il est également de coutume de manger des galettes de pommes de terre frites dans de l'huile [Latkes] et/ou des beignets fourrés à la gelée [Sufganiyot] pendant les vacances.

Cette journée commémore le sauvetage du massacre de la communauté juive sous la domination perse en 450 avant notre ère, comme le rappelle le Livre d'Esther qui est lu publiquement ce jour-là avec beaucoup d'épanouissement. C'est une fête particulièrement joyeuse au cours de laquelle des dons de nourriture et de charité sont offerts. Un repas de fête est obligatoire et il est de tradition de manger des pâtisseries [Hamantash] en forme de forme triangulaire du chapeau du méchant dans l'histoire de Pourim.

La fête de la Pâque [Pessah] rappelle la délivrance des Juifs de l'esclavage en Égypte à l'époque biblique. Il dure huit jours en commençant par les cérémonies du « Seder » les deux premières soirées au cours desquelles la délivrance d'Égypte est racontée à partir d'un livre spécial [Haggadah]. Certains objets de cérémonie sont consommés, notamment du pain sans levain [Matsa], des herbes amères et quatre tasses de vin ou de jus de raisin. Aucun produit contenant du levain ne peut être consommé pendant cette période, et de nombreux Juifs s'abstiennent également de manger d'autres aliments (comme les légumineuses et le riz). Les Seders doivent être particulièrement festifs et ils sont souvent le point culminant de l'année pour les détenus juifs. Même les détenus juifs qui ne suivent pas de régime religieux (c'est-à-dire casher) pendant le reste de l'année suivront le régime spécial de la Pâque. Il est également très important que les autorités diététiques juives soient consultées concernant les aliments actuellement certifiés de la Pâque.

Cette fête a lieu pendant les 49 jours « Omer » comptant pour marquer le temps entre la sortie d'Égypte et la révélation de la Torah. Le 33e jour [Lag BaOmer], les Juifs commémorent la fin d'une épidémie qui a frappé les étudiants du grand savant Rabbi Akiva et l'anniversaire du grand sage Rabbi Shimon Bar Yochai.

Le festival de deux jours de Chavouot commémore le don de la Torah de Dieu aux Juifs au mont Sinaï, date à laquelle ils sont officiellement devenus une nation. Il est de coutume pour les hommes adultes (c'est-à-dire ceux de plus de 13 ans) de rester éveillés toute la nuit et d'étudier la Torah. La consommation d'un repas laitier est également traditionnelle.

Le 9 e jour du mois d'Av [Ticha Be Av] est le dernier jour des trois semaines de deuil de la destruction du Saint Temple à la même date en 587 avant notre ère. et 70 de notre ère. Bien qu'il ne s'agisse pas d'un festival bibliquement mandaté, le travail est découragé pendant cette journée de jeûne de 25 heures.

Torah [Pentateuque ‘bible’] Nevi’im (21 livres de prophètes) Ketuvim (13 livres d’Ecrits, y compris les Psaumes) Noter: Un seul texte contenant tout ce qui précède est appelé un "Tanach", et un seul texte contenant le Pentateuque et des sélections de prophètes est appelé un "Chumash".

Comme indiqué précédemment, des livres de prières contenant des liturgies pour le sabbat, divers festivals et jours saints sont nécessaires pour le culte. Bien que des formes abrégées de toutes les liturgies puissent être trouvées dans certains textes uniques « complets », celles-ci ne sont pas nécessairement adéquates pour certaines observances.

Dates du calendrier juif pour les fêtes et les jours saints

Le calendrier juif est un calendrier lunaire, par opposition au calendrier solaire ou grégorien utilisé par la plupart des pays du monde. Les calendriers publiés qui énumèrent à la fois les dates grégoriennes et juives (avec les dates d'observance religieuse juive désignées notées) sont facilement disponibles auprès des aumôneries juives, de la plupart des synagogues et d'autres organisations de la communauté juive. Des tableaux de dates pour plusieurs années à venir sont également disponibles à des fins de planification auprès des aumôneries juives. Comme le sabbat, toutes les fêtes juives et les jours saints commencent au coucher du soleil ou juste avant et ils se terminent au coucher du soleil ou peu de temps après, dont les heures précises sont généralement inscrites sur les calendriers juifs.

Jours d'interdiction de travail

Les Juifs ne sont pas autorisés à travailler entièrement ou à s'engager dans diverses autres activités « en semaine » les sabbats hebdomadaires, Roch Hachana, Yom Kippour, les deux premiers et les deux derniers jours de Souccot (y compris Shemi Atseret), Sim'hat Torah, Pourim, le les deux premiers jours et les deux derniers jours de Pessa'h, Chavouot et avant midi le jour de Ticha Be Av.

En plus des jours de jeûne complet (d'avant le coucher du soleil jusqu'après le coucher du soleil suivant) à Yom Kippour et Tisha B’Av, les jeûnes de jour suivants (de l'aube à la tombée de la nuit) ont lieu chaque année :

Jeûne de Guédalia le 3 Tichri, Jeûne du 10 Tevet le 10 Tevet 10, Jeûne d'Esther le 13 Adar, Jeûne des premiers-nés (uniquement pour les premiers-nés mâles de familles juives) le 14 Nissan , Jeûne du 17 Tammuz le 17 Tammuz, et Jeûne de Guedaliah le 3 Tishrei. Comme ces dates sont parfois reportées (principalement en raison de conflits avec le sabbat), consultez un calendrier juif pour des dates et des heures précises. Les jeûnes juifs interdisent à la fois la nourriture et l'eau, mais pas les médicaments sur ordonnance.De plus, les personnes souffrant de troubles physiques qui seraient aggravés par le jeûne, les hommes de moins de 13 ans, les femmes de moins de 12 ans et les femmes enceintes ou allaitantes sont tous dispensés de jeûner.

Tout détenu juif, qu'il participe ou non à un programme régulier de régime religieux juif et/ou de Pessah, doit être autorisé à jeûner les jours de jeûne prescrits par la religion.

Les détenus juifs à jeun doivent recevoir une nourriture supplémentaire via deux sacs de jeûne pour chaque jeûne, l'un à consommer avant le jeûne et l'autre à consommer après le jeûne.

Restrictions alimentaires juives

La loi alimentaire juive [Kashruth] est un aspect important de l'observance religieuse pour tous les juifs orthodoxes, de nombreux conservateurs et certains juifs réformés et reconstructionnistes. Les aliments qui sont propres [casher] à la consommation par les Juifs et les manières dont ils sont manipulés sont spécifiés dans la Torah et définis plus en détail par la loi rabbinique. Ces lois alimentaires sont extrêmement complexes, de sorte que seul le personnel de supervision casher qualifié devrait être autorisé à prendre des décisions concernant les régimes casher.

Fondamentalement, les aliments casher sont divisés en trois catégories : viande, lait et « pareve » (c'est-à-dire neutre). La viande et les produits laitiers ne peuvent pas être cuits, servis ou consommés ensemble. Ils nécessitent non seulement des ustensiles de cuisine, de service et de stockage séparés des aliments non casher, mais également des autres catégories casher.

Les produits laitiers (par exemple, liquide, lait ou crème, fromage cottage, fromages) sont considérés comme casher si une surveillance appropriée a été approuvée pour s'assurer qu'il n'y a aucun contact avec un produit carné (par exemple de la présure de viande utilisée dans la production de nombreux fromages) ou du lait de animaux interdits. Les produits laitiers ne peuvent pas être consommés avec ou immédiatement après les produits carnés. Un intervalle de temps, généralement un minimum de trois heures (selon la coutume de la communauté) doit s'écouler entre la consommation de viande puis de lait.

La viande d'animaux casher et de volaille est autorisée. Les animaux casher, comme spécifié dans les écritures de la Torah, sont ceux qui à la fois ruminent et ont des sabots fendus (par exemple, les vaches, les chèvres, les moutons, etc.). Les volailles casher sont principalement celles qui ne sont pas des oiseaux de proie (par exemple, les poulets, les canards, les oies, les dindes) et la volaille est traitée comme de la viande. Tous ces produits doivent être abattus et habillés de la manière prescrite (par des bouchers qualifiés) pour être considérés comme casher. La viande peut être consommée après un court intervalle après avoir mangé la plupart des produits laitiers mous (ou la palette est nettoyée en consommant quelque chose qui est pareve). Cependant, les fromages vieillis nécessitent le même intervalle de temps que celui de la viande au lait.

Les produits Pareve se composent de toutes les substances neutres telles que les fruits, les légumes, les céréales, les œufs, etc. Les produits Pareve peuvent être cuits et consommés avec de la viande ou des produits laitiers.

Les poissons sont considérés comme pareve, mais ils doivent avoir à la fois des nageoires et des écailles pour être casher. Par conséquent, les coquillages, le poisson-chat, le requin, la plupart des mangeoires de fond, etc. sont interdits. Le poisson n'a pas besoin d'être abattu ou habillé d'une manière prescrite et peut généralement être consommé avec du lait ou des produits à base de viande au même repas.

Il existe plusieurs organisations qui supervisent la production de produits alimentaires casher. Ces organisations peuvent généralement être identifiées par leurs symboles enregistrés uniques qui sont placés en évidence sur les étiquettes des produits qu'ils ont certifiés comme étant casher. Comme la fiabilité de la supervision varie d'une organisation à l'autre, il est préférable de n'utiliser que des produits qui répondent à un degré d'approbation juif orthodoxe, car cela couvrira les besoins de tous les détenus suivant un programme de régime religieux. Les aliments casher sont facilement obtenus auprès de divers points de vente au détail et fournisseurs casher. REMARQUE: Une lettre simple « K » sur un emballage n'est pas une assurance du statut casher, car elle signifie généralement simplement que le fabricant lui-même prétend que le produit est casher.

Un superviseur qualifié des aliments casher doit toujours être consulté pour toute question relative à la certification et/ou à la manipulation des aliments servis aux détenus juifs dans le cadre d'un programme de régime religieux. Le contact avec les superviseurs des aliments casher peut généralement être établi par l'intermédiaire du bureau des programmes religieux du Département des services correctionnels ou de diverses organisations de la communauté juive telles que les synagogues et les programmes d'aumônerie juive.

Leadership/Réunions/Adoration

Les rabbins sont des chefs spirituels ordonnés dans le judaïsme. Cependant, comme il n'y a pas de sacrements dans le judaïsme, il n'y a pas de distinction liturgique entre le clergé et les laïcs. Ainsi, un laïc formé peut diriger un service de prière.

Les chantres sont des personnes spécifiquement formées aux rituels prescrits pour le culte public. De nombreux laïcs sont également formés à des aspects spécifiques de la pratique religieuse juive tels que la lecture liturgique, l'abattage casher, la surveillance diététique, la circoncision rituelle, etc.

Pratiques de décès et d'enterrement

Tout détenu juif qui risque de mourir dans l'immédiat devrait avoir la possibilité d'accomplir une forme de confession religieuse auprès d'une autorité religieuse juive. Par conséquent, dans tout cas impliquant un détenu juif gravement blessé, en phase terminale ou sur le point d'être exécuté, un rabbin ou un aumônier juif doit être contacté dès que possible afin que les dispositions appropriées puissent être prises.

La crémation, l'embaumement et autres souillures du corps sont interdits dans le judaïsme. Les autopsies ne sont autorisées que si la loi l'exige. De plus, sachez qu'un médecin légiste/coroner a le pouvoir de libérer un corps sans procéder à une autopsie dans la plupart des circonstances autres que des homicides si un certificat de décès signé par un médecin indiquant la cause du décès est fourni. Dans tous les cas, tout plan d'autopsie doit être retardé jusqu'à consultation avec une autorité juive telle qu'un aumônier approuvé par un rabbin ou un conseil rabbinique.

Les conditions d'inhumation pour les Juifs sont assez spécifiques, mais les bases sont :

  1. Dès que possible après le décès et jusqu'à l'enterrement, le corps doit être gardé par une personne du même sexe qui est juive
  2. À de rares exceptions près (comme le sabbat, certaines fêtes religieuses ou en attendant l'arrivée des dignitaires), l'inhumation doit être accomplie au coucher du soleil du jour suivant
  3. Le corps doit être correctement lavé et vêtu de la tenue d'enterrement prescrite par des membres de la communauté juive certifiés dans ces procédures, et les autres Juifs ne peuvent pas toucher le corps
  4. Un cercueil en bois ordinaire maintenu par des chevilles en bois (c'est-à-dire sans clous/vis) doit être utilisé
  5. L'inhumation doit avoir lieu dans un terrain appartenant à des Juifs (par exemple, un cimetière juif)
  6. Le service funéraire a sa propre liturgie et ses propres procédures qui doivent être dirigées par une personne juive et qualifiée pour les accomplir, de préférence un rabbin et
  7. Les périodes de deuil ont aussi des exigences particulières.

Généralement, la meilleure façon de gérer la mort d'une personne qui est réellement juive est de contacter immédiatement un aumônier juif ou une synagogue locale. Dans les cas où une autorité juive n'est pas immédiatement disponible, la plupart des sociétés funéraires juives ont mis en place des dispositions 24 heures sur 24 - même pour couvrir le sabbat, les fêtes religieuses, etc. - de sorte qu'un numéro de téléphone d'urgence sera généralement fourni dans un message vocal téléphonique de la synagogue .

Manuel des croyances et pratiques religieuses Religions Par : Myrtle Langley Croyances et pratiques religieuses des détenus Par : Département de la justice des États-Unis, Bureau fédéral des prisons, Jewish Prisoner Services International, aumônier Gary Friedman


Rachel : épouse de Jacob et mère de Joseph

Rachel est devenue l'épouse de Jacob, mais seulement après que son père Laban ait trompé Jacob en lui faisant épouser la sœur de Rachel, Léa. Jacob préférait Rachel parce qu'elle était plus jolie. Les fils de Rachel devinrent chefs des douze tribus d'Israël.

Joseph a eu le plus d'influence, sauvant Israël pendant une famine. La tribu de Benjamin a produit l'apôtre Paul, le plus grand missionnaire des temps anciens. L'amour entre Rachel et Jacob sert d'exemple aux couples mariés des bénédictions éternelles de Dieu.


Travaux d'introduction

Il existe peu d'ouvrages de référence généraux qui explorent l'impact de la domination perse antique sur le Proche-Orient des temps et des textes bibliques. Le premier tome de la Cambridge Histoire du judaïsme (Davies et Finkelstein 1984) contient une entrée en plusieurs chapitres avec des sujets qui impliquent l'histoire politique et sociale de la « Palestine persane », y compris son archéologie et sa vie religieuse. Une grande partie de ce matériel a été enrichie par d'autres recherches dans les années qui ont suivi. Yamauchi 1990 fournit une liste utile de travaux universitaires et d'érudition pertinents concernant les sources juives bibliques et non bibliques. Les contributions iraniennes incluent Frye 1984, un récit de l'histoire iranienne Curtis 1997, qui examine les liens entre le cœur iranien et la Mésopotamie Wiesehöfer 1996, un aperçu chronologique et thématique des aspects politiques, sociaux et culturels de l'empire achéménide et Briant 2002, un ouvrage complet, maintenant traduit en anglais. Waters 2014 se penche sur l'historiographie grecque, l'archéologie et les textes anciens du Proche-Orient (ANE) pour fournir un récit historique et politique des anciens Perses.

Briant, Pierre. De Cyrus à Alexandre : une histoire de l'empire perse. Traduit par Peter T. Daniels. Lac Winona, IN : Eisenbrauns, 2002.

Des sections substantielles de ce texte détaillent les interactions sociopolitiques des Perses et des Juifs, bien qu'il y ait peu de discussion sur leurs théologies respectives. Plus d'une centaine de références à des sources bibliques sont incluses.

Curtis, John, éd. Mésopotamie et Iran à l'époque persane : conquête et impérialisme, 539-331 av.. Londres : British Museum Press, 1997.

Une collection de cinq articles, par Walker, Haerinck, Stronach, Boucharlat et Mitchell, considérant l'interaction des Perses avec la culture politique, économique et matérielle de la Mésopotamie. Boucharlat se concentre sur Suse (biblique Shushan), et Mitchell sur le Livre de Daniel (Voir Daniel).

Davies, W.D., et Louis Finkelstein, éd. L'histoire du judaïsme à Cambridge. Vol. 1, Introduction : la période persane. Cambridge, Royaume-Uni : Cambridge University Press, 1984.

Les chapitres, écrits par des experts en études juives, bibliques et zoroastriennes, couvrent un large éventail de sujets sous le titre « La période persane ». Naveh et Greenfield examinent le développement de l'hébreu et de l'araméen, tandis qu'Ackroyd explore le concept de « communauté juive » de l'exil au retour. L'article de Boyce, "La religion persane à l'ère achéménide", a été une source clé pour les spécialistes de la Bible.

Frye, Richard N. L'histoire de l'Iran antique. Munich : C. H. Beck, 1984.

Une présentation ciblée sur des aspects de l'histoire politique et sociale de l'Iran qui n'ont pas été traités en profondeur par les chercheurs précédents. Par conséquent, il n'y a qu'un aperçu superficiel de l'archéologie de l'Iran et très peu de matériel relatif à la religion zoroastrienne, mais il y a une concentration sur l'histoire de l'est de l'Iran.

Eaux, Matt. Perse antique : une histoire concise de l'empire achéménide, 550-330 avant notre ère. Cambridge, Royaume-Uni et New York : Cambridge University Press, 2014.

Un aperçu historique des découvertes épigraphiques, des textes classiques et des sources archéologiques qui situe la Perse antique dans un large contexte culturel et politique. L'auteur intègre la discussion des problèmes d'interprétation inhérents à toute étude des Achéménides, et considère les ramifications et les réverbérations de leur domination dans l'histoire ultérieure du Moyen-Orient.

Wiesehöfer, Josef. Perse antique de 550 avant JC à 650 après JC. Traduit par Azizeh Azodi. Londres et New York : I. B. Tauris, 1996.

La première partie, « L'Iran de Cyrus à Alexandre le Grand », est une étude systématique de l'histoire et de la culture du premier empire perse, précédée d'enquêtes introductives sur des témoignages contemporains, et soulignant l'importance des passages de la Bible hébraïque en fournissant des détails sur les anciens Perses.

Yamauchi, Edwin M. La Perse et la Bible. Grand Rapids, Michigan : Baker, 1990.

Présente une vaste étude généralement claire de l'histoire des Mèdes et des anciens Perses, se référant aux sources bibliques, iraniennes et grecques et aux documents pertinents de l'ANE. Se termine par des chapitres sur le zoroastrisme, les mages et le mithraïsme. Rejette la possibilité d'une influence zoroastrienne sur la pensée juive dans la Bible hébraïque, en utilisant les arguments des prédécesseurs et, plus récemment, de Hanson 1979 (cité sous Concepts bibliques : cosmologie et eschatologie) et Barr 1985 (cité sous Interaction zoroastrienne et juive). Malgré plusieurs étymologies douteuses et déclarations trompeuses, en particulier concernant l'interprétation de certains concepts et artefacts iraniens, la portée complète du livre est utile aux chercheurs dans le domaine.

Les utilisateurs sans abonnement ne peuvent pas voir le contenu complet de cette page. Veuillez vous inscrire ou vous connecter.


Bilhah et Zilpah, les femmes dans la Bible

Zilpah, dont le nom est censé signifier « affaissé », a été donnée à Léa comme servante par Laban, le père de Léa, lorsque Léa a été donnée à Jacob comme épouse. Zilpa est introduit pour la première fois dans la Bible dans Genèse 29:24. Elle figure sur l'affiche de la chronologie biblique entre 1754-1704 av.

Bilhah, dont le nom est censé signifier « timide ou chancelant », a été donné à Rachel comme servante par Laban, le père de Rachel, lorsque Rachel a été donnée à Jacob comme épouse. Bilha a été introduit pour la première fois dans la Bible dans Genèse 29:29.

Ces articles sont rédigés par les éditeurs de L'incroyable chronologie de la Bible
Voir rapidement 6000 ans de Bible et d'histoire du monde ensemble

Format circulaire unique – voir plus dans moins d'espace.
Apprendre des faits que vous ne pouvez pas apprendre simplement en lisant la Bible
Conception attrayante idéal pour votre maison, bureau, église …

Qui est Zilpah ?

Après que Léa eut déjà donné quatre fils à Jacob et cessé d'avoir des bébés, elle présenta Zilpa à Jacob pour qu'elle agisse comme une sorte de mère porteuse et ait plus d'enfants pour Jacob. Cela a été fait dans le cadre d'une rivalité continue entre Leah et sa sœur Rachel, la deuxième épouse et préférée de Jacob. Zilpa a eu deux fils à Jacob, qui auraient été Gad et Asher. Ce sont les fils de Jacob numéro sept et huit respectivement. Le récit du rôle de Zilpah en tant que mère porteuse de Leah se trouve dans Genèse 30:9-13.

Bien que Zilpah soit considérée comme un personnage biblique mineur, elle était un navire utilisé pour inaugurer deux des tribus d'Israël. Vous pouvez lire sur Jacob, également connu sous le nom d'Israël, bénissant Gad et Asher en tant que tribus d'Israël dans Genèse 49:19-20.

Qui est Bilhah ?
Lorsque Rachel fut stérile pendant de nombreuses années et devint accablée de jalousie envers sa sœur Léa, la première femme de Jacob qui avait déjà eu quatre fils, elle donna sa servante Bilhah à Jacob pour devenir sa mère porteuse. En tant que tel, Bilhah a donné naissance à Dan et Nephtali comme détaillé dans Genèse 30:1-8.

Bilha a été brièvement mentionné plus tard dans Genèse 35:22 lorsque le fils premier-né de Jacob, Rueben, aurait couché avec elle après la mort de Rachel. Cet acte a fait perdre à Ruben son héritage de droit d'aînesse, comme indiqué dans Genèse 49:3-4.

Bilhah est également considéré comme un personnage biblique mineur, mais a également été utilisé pour amener deux des douze chefs des tribus d'Israël sur la terre. Les bénédictions de Dan et Nephtali en tant que tribus d'Israël se trouvent dans Genèse 49 :16-17 et 21.

Certains érudits de la Bible pensent que Zilpah était plus jeune que Bilhah et qu'elle a été donnée comme servante de Léa pour contribuer à la tromperie qui entourait les deux épouses. Jacob avait travaillé pendant sept ans dans le cadre d'un accord pour gagner la main de Rachel en mariage de son père, Laban. Cependant, Laban a donné Léa comme épouse voilée à Jacob à la place. Jacob n'a pris conscience de la substitution qu'après que les actes de mariage aient été commis. Laban a excusé ses actions dans le cadre de la tradition de son peuple de toujours épouser la fille aînée en premier. Cela a amené Jacob à s'engager dans sept autres années de travail pour payer la main de Rachel en mariage, bien qu'il l'ait prise comme femme seulement une semaine après avoir pris Léa.

Ailleurs dans le monde
Pendant ce temps sur la chronologie de la Bible avec l'histoire du monde, les événements suivants à divers endroits dans le monde sont enregistrés :

  • Le Moyen Empire d'Égypte a rétabli la prospérité et la stabilité. Cela a fait réapparaître l'art, la littérature et les projets de construction sur la scène égyptienne. La sécurité militaire et politique, la richesse agricole et minière et la religion ont tous prospéré au cours de cette période. s'emparer de la zone désormais couverte par la Turquie. Les Hittites étaient considérés comme membres de l'âge du bronze, mais précurseurs de l'âge du fer.
  • Du bronze à l'âge du fer – Au cours de cette période, la fabrication d'objets en bronze semblait migrer vers l'âge du fer. La fabrication d'artefacts en fer a été notée. Le fer est devenu une denrée très précieuse et a été utilisé pour produire des biens.
  • En Grèce – En Grèce, la période helladique moyenne battait son plein. Pendant ce temps, les colonies se sont rapprochées et gravitent vers les sommets des collines. Au cours de cette période, la poterie rectiligne a été influencée en curviligne par les Minoens. – La première dynastie chinoise connue sous le nom de Xia a migré vers la dynastie Shang vers le 18 e siècle.

Acceptation en Jamaïque


Bien qu'un nouveau chapitre de l'histoire jamaïcaine ait commencé avec son indépendance formelle de l'Angleterre en 1962, les attitudes négatives persistantes et l'oppression gouvernementale de Rastafari sont restées. L'incident le plus notoire s'est produit lors de ce qui est devenu connu sous le nom de � Friday” en avril 1963, lorsque la police a arrêté et battu environ 150 rastafariens innocents en réponse à une flambée de militants dans une station-service.

Une visite de l'empereur Sélassié en avril 1966 a semblé favoriser une meilleure perception parmi les non-croyants, bien qu'il y ait encore eu des moments horribles, tels que l'implication des rastafariens dans les émeutes de 1968 à propos de l'interdiction du professeur et militant Walter Rodney. Au début des années 1970, il était clair que le mouvement s'était enraciné parmi la jeunesse jamaïcaine. Cela a été souligné par le succès de la campagne présidentielle de 1972 de People&# x2019s chef du Parti national Michael Manley, qui a effectué un &# x201Crod de correction&# x201D lui a été offert par l'empereur Sélassié et utilisé le dialecte Rasta lors de rassemblements.


Contenu

Géographie et établissement humain Modifier

La côte orientale de la Méditerranée - le Levant - s'étend sur 400 milles du nord au sud des montagnes du Taurus au désert du Sinaï, et de 70 à 100 milles d'est en ouest entre la mer et le désert d'Arabie. [1] La zone côtière du Levant sud, large au sud et devenant courte au nord, la partie la plus méridionale a une zone de contreforts, la Shephalah comme la plaine cette zone se rétrécit en allant vers le nord, se terminant au mont Carmel. A l'est de la plaine et de la Shephalah se trouve une crête montagneuse, le "pays des collines de Juda" au sud, le "pays des collines d'Ephraïm" au nord de celui-ci, puis la Galilée et les montagnes du Liban. A l'est se trouve à nouveau la vallée encaissée occupée par le Jourdain, la mer Morte et l'oued de l'Arabah, qui se prolonge jusqu'au bras oriental de la mer Rouge. Au-delà du plateau se trouve le désert syrien, séparant le Levant de la Mésopotamie. Au sud-ouest se trouve l'Égypte, au nord-est la Mésopotamie. « Le Levant constitue ainsi un couloir étroit dont la situation géographique en faisait une zone de discorde constante entre des entités plus puissantes ». [2]

La partie centrale et nord de la côte levantine était connue à l'époque classique sous le nom de Phénicie, la partie la plus méridionale était connue des Égyptiens sous le nom de Canaan, par laquelle ils semblent avoir signifié toutes leurs possessions asiatiques. Dans la bible, Canaan peut signifier toute la terre à l'ouest du Jourdain, ou, plus précisément, la bande côtière. À l'époque classique, le nom de Canaan avait été abandonné au profit de « Philistia », « Pays des Philistins », malgré le fait que les Philistins avaient disparu depuis longtemps. Le nom moderne "Palestine" en est dérivé. Au nord-est de Canaan/Palestine se trouvait Aram, appelée plus tard Syrie du nom des Assyriens, qui avaient également disparu depuis longtemps. [1]

La colonisation à l'âge du bronze tardif était concentrée dans la plaine côtière et le long des principales voies de communication, la région centrale des collines étant peu peuplée, chaque ville avait son propre souverain, constamment en désaccord avec ses voisins et faisant appel aux Égyptiens pour trancher ses différends. [3] L'un de ces états cananéens était Jérusalem : des lettres des archives égyptiennes indiquent qu'il suivait le modèle habituel du bronze tardif d'une petite ville avec des terres agricoles et des villages environnants contrairement à la plupart des autres cités-états du bronze tardif, il n'y a aucune indication qu'il était détruit en fin de période. [4]

Canaan et le Bronze final s'effondrent Modifier

Canaan au XIIIe et au début du XIIe siècle comptait des personnes d'origines diverses, unies par un système socio-économique commun de cités-États administrées et contrôlées par l'Égypte. [3] Le pouvoir égyptien et le système de cité-État cananéen se sont effondrés. De l'effondrement, deux nouvelles communautés ont émergé au 12ème siècle avant notre ère, les Israélites dans les collines et les Philistins dans la partie sud de la plaine côtière. Les Philistins représentent clairement l'arrivée d'un nombre considérable d'étrangers, probablement de Chypre, avec leur propre culture non indigène. [3] Les Israélites sont tout aussi clairement indigènes à Canaan : [3] pour prendre la linguistique comme un seul indicateur, l'hébreu judaïte et israélite du début du 1er millénaire avant notre ère se regroupe avec le phénicien, l'ammonite, le moabite et l'édomite et, au sein de ce groupement, un « noyau » Cananéen" d'Israélite et de Phénicien peut être distingué d'une "frange cananéenne" de Judahite, Ammonite, Moabite et Edomite. [5]

Les causes de l'effondrement de l'âge du bronze - qui s'est étendu à toute la Méditerranée orientale - sont obscures. La sécheresse, la famine et d'autres stress peuvent être à l'origine des mouvements de population généralisés de l'époque. Quelle qu'en soit la cause, plusieurs villes cananéennes importantes ont été détruites à la fin de l'âge du bronze (sur une période de plus d'un siècle), et la culture cananéenne a été progressivement absorbée par celle des Philistins, des Phéniciens et des Israélites. [6]

Âge du fer I (1200-1000 avant notre ère) Modifier

La stèle de Merneptah, érigée par un pharaon égyptien vers 1200 av. [7] Cet Israël, identifié comme un peuple, se trouvait probablement dans la partie nord des hauts plateaux du centre. [8] Alors que le chaos se répandait, les gens sont allés vivre dans les hautes terres auparavant instables : des enquêtes ont identifié plus de 300 petites colonies, la plupart nouvelles et la plus grande avec une population ne dépassant pas 300, dans les hautes terres palestiniennes pendant l'âge du fer I Les villages étaient plus grands et plus nombreux dans les régions du nord (biblique Manassé et Ephraïm), bien qu'aucune agglomération ne puisse être qualifiée d'urbaine. La population totale sédentaire au début de la période était d'environ 20 000, et le double de ce nombre à la fin. [9] Néanmoins, alors que les villages de l'âge du fer I avec des caractéristiques telles que des maisons à quatre pièces, des jarres à col et des citernes à eau taillées sont comptés comme israélites lorsqu'ils se trouvent dans les hautes terres, il est en fait impossible de les différencier des cananéens. sites de la même période et il n'est pas possible de distinguer entre les inscriptions hébraïques et cananéennes jusqu'au 10ème siècle. [dix]

À l'âge du fer I, les hautes terres manquent de tout signe d'autorité centralisée, ou de temples, de sanctuaires ou de culte centralisé en général (bien que des objets de culte associés au dieu cananéen El aient été trouvés) presque le seul marqueur distinguant les villages « israélites » des hautes terres des sites de Cannanite est une absence d'os de porc, bien que cela puisse être considéré comme un marqueur ethnique ou soit dû à d'autres facteurs reste un sujet de controverse. [11]

La même période a vu la montée des royaumes des royaumes d'Aram Damas et d'Ammon à l'est du pays des collines du nord, Moab (à l'est de la mer Morte) et Edom (dans l'Arabah au sud de la mer Morte), dans ce ordre.

L'âge du fer II (1000-586 avant notre ère) Modifier

Une inscription du pharaon égyptien Shoshenq I, probablement identique au Shishak biblique, enregistre une série de campagnes apparemment dirigées vers la région immédiatement au nord de Jérusalem dans la seconde moitié du 10ème siècle avant notre ère. Environ cent ans plus tard, au IXe siècle av. son succès à se débarrasser de l'oppression de la "Maison d'Omri" (c'est-à-dire Israël). De même, la stèle de Tel Dan raconte la mort d'un roi d'Israël, probablement Joram, aux mains d'un roi araméen vers 841 avant notre ère. Les fouilles de Samarie, la capitale israélite, renforcent encore l'impression d'un royaume puissant et centralisé dans les hautes terres du nord aux IXe et VIIIe siècles. [12] Dans la seconde moitié du VIIIe siècle, le roi Osée d'Israël se révolta contre les Assyriens et fut écrasé (vers 722 av. J.-C.). Une partie de la population a été déportée, des colons de l'extérieur ont été amenés pour les remplacer et Israël est devenu une province assyrienne. [13]

La première preuve de l'existence d'un royaume organisé dans la région sud provient de la stèle Tel Dan du milieu du IXe siècle, qui mentionne la mort d'un roi de la « Maison de David » aux côtés du roi d'Israël. La stèle contemporaine de Mesha peut également mentionner la maison de David, bien que la reconstruction qui permet cette lecture soit contestée. [14] Il est généralement admis que cette « Maison de David » est identique à la dynastie biblique, mais les preuves archéologiques des enquêtes de surface indiquent qu'au cours des 10e et 9e siècles, Jérusalem n'était qu'un des quatre grands villages de la région, avec aucun signe de primauté sur ses voisins. [15] Ce n'est que dans la dernière partie du 8ème siècle que Jérusalem a connu une période de croissance rapide, atteignant une population bien plus importante qu'à aucun moment auparavant et une primauté claire sur les villes environnantes. L'ancienne reconstruction savante des événements est que cela était dû à un afflux de réfugiés d'Israël à la suite de sa conquête par les Assyriens (vers 722 av. établir Juda comme un État vassal pro-assyrien exerçant un contrôle sur la précieuse industrie oléicole. [16] L'effondrement soudain de la puissance assyrienne dans la dernière moitié du 7ème siècle a conduit à une tentative infructueuse d'indépendance sous le roi Josias, suivie de la destruction de Jérusalem par le successeur de l'Assyrie, l'empire néo-babylonien (587/586 avant notre ère) .

Périodes babylonienne et persane (586-333 avant notre ère) Modifier

En 586 avant notre ère, les Babyloniens, sous le roi Nabuchodonosor II, ont capturé Jérusalem, détruit le Temple de Salomon, mis fin à la royauté davidique et emmené le peuple en captivité. Seuls les plus pauvres ont été laissés en Juda, maintenant la province babylonienne de Yehud avec sa capitale à Mizpah dans l'ancien territoire de Benjamin, au nord de Jérusalem. Quelques années plus tard, toujours selon la Bible, le gouverneur de Yehud a été assassiné par des rivaux, déclenchant un autre exode de réfugiés, cette fois vers l'Égypte. Ainsi, vers 580 environ, le peuple de Juda se trouvait dans trois endroits distincts, l'élite à Babylone (où, d'ailleurs, ils semblent avoir été bien traités), une grande communauté en Égypte et un reste en Juda. [17] L'exil a pris fin lorsque Cyrus le Grand de Perse a conquis Babylone (traditionnellement 538 avant notre ère). Les Perses ont reconstitué Juda/Yehud en une province (« Yehud medinata ») au sein de la satrapie « Au-delà du fleuve », et au cours du siècle suivant, certains des exilés sont retournés à Jérusalem. Là, ils ont finalement reconstruit le temple (traditionnellement 516/515 avant notre ère), mais pendant plus d'un siècle, la capitale administrative est restée à Mizpah. [18] La Samarie, quant à elle, a continué comme province de Semarina au sein de la même satrapie que Yehud. [19]

La période persane Modifier

En 539 avant notre ère, les Perses conquirent Babylone et en 537 avant notre ère, inaugurèrent la période persane de l'histoire juive. En 520 avant notre ère, Cyrus le Grand a permis aux Juifs de retourner en Judée et de reconstruire le Temple (achevé en 515 avant notre ère). Il nomma Zorobabel (le petit-fils de l'avant-dernier roi de Judée, Jojakin) gouverneur, mais ne permit pas la restauration du royaume. L'influence du zoroastrisme sur le monothéisme, le judaïsme, ainsi que le christianisme font encore l'objet d'un débat académique.

Sans un roi puissant, le Temple est devenu plus puissant et les prêtres sont devenus l'autorité dominante. Cependant, le Second Temple avait été construit sous une puissance étrangère, et des questions persistaient quant à sa légitimité. Cela a fourni la condition pour que diverses sectes se développent au sein du judaïsme au cours des siècles à venir, chacune d'elles prétendant représenter le « judaïsme ». La plupart d'entre eux décourageaient généralement les relations sociales, en particulier le mariage, avec les membres d'autres sectes.

La fin de l'exil babylonien a vu non seulement la construction du Second Temple, mais, selon l'hypothèse documentaire, la version finale de la Torah également. Bien que les prêtres contrôlaient la monarchie et le Temple, les scribes et les sages (qui devinrent plus tard les rabbins) monopolise l'étude de la Torah, qui (à partir du temps d'Esdras) est lue publiquement les jours de marché. Ces sages ont développé et maintenu une tradition orale à côté des Saintes Écritures et se sont identifiés aux prophètes. Selon Geza Vermes, ces scribes étaient souvent adressés à l'aide d'un terme basique de respect, « seigneur ».

Périodes hellénistique et romaine (333 BCE-70 CE) Modifier

La période hellénistique a commencé en 332 avant notre ère lorsque Alexandre le Grand a conquis la Perse. À sa mort en 323 avant notre ère, son empire a été divisé entre ses généraux. Au début, la Judée était dirigée par les Ptolémées égypto-helléniques, mais en 198 avant notre ère, l'Empire séleucide syro-hellénique, sous Antiochus III, a pris le contrôle de la Judée.

La période hellénistique a vu la canonisation du Tanakh (Bible hébraïque), selon une théorie, et l'émergence de traditions sacrées extra-bibliques. La première preuve d'une tradition mystique juive entoure le livre d'Ézéchiel, écrit pendant l'exil babylonien. Pratiquement tous les textes mystiques connus, cependant, ont été écrits à la fin de la période du Second Temple. Certains érudits pensent que les traditions ésotériques de la Kabbale (mysticisme juif) ont été influencées par les croyances persanes, la philosophie platonicienne et le gnosticisme.

2 Esdras 14:45-46, qui a été écrit au deuxième siècle de notre ère, déclare : "Rendez publics les vingt-quatre livres que vous avez écrits en premier, et que les dignes et les indignes les lisent, mais gardez les soixante-dix qui ont été écrits en dernier, pour les donner aux sages de ton peuple. » C'est la première référence connue à la Bible hébraïque canonisée, et les soixante-dix textes non canoniques peuvent avoir été mystiques, le Talmud suggère d'autres traditions mystiques qui peuvent avoir leurs racines dans le judaïsme du Second Temple.

Le Proche-Orient était cosmopolite, surtout à l'époque hellénistique. Plusieurs langues étaient utilisées, et la question de la lingua franca fait encore l'objet de quelques débats. Les Juifs parlaient presque certainement l'araméen entre eux. Le grec était souvent utilisé dans toute la partie orientale de la Méditerranée. Le judaïsme changeait rapidement, réagissant et s'adaptant à un monde politique, culturel et intellectuel plus vaste, attirant à son tour les intérêts des non-juifs. L'historien Shaye Cohen a observé :

Tous les judaïsmes de la période hellénistique, tant de la diaspora que de la terre d'Israël, étaient hellénisés, c'est-à-dire qu'ils faisaient partie intégrante de la culture du monde antique. Certaines variétés de judaïsme étaient plus hellénisées que d'autres, mais aucune n'était une île en soi. C'est une erreur d'imaginer que la terre de Palestine a conservé une forme « pure » de judaïsme et que la diaspora était le foyer de formes frelatées ou diluées de judaïsme. Le terme « judaïsme hellénistique » n'a donc de sens que comme indicateur chronologique de la période allant d'Alexandre le Grand aux Macabées ou peut-être aux conquêtes romaines du premier siècle avant notre ère. En tant que terme descriptif pour un certain type de judaïsme, cependant, il n'a pas de sens parce que tous les judaïsmes de la période hellénistique étaient « hellénistiques ». (Cohen 1987 : 37)

Luttes culturelles avec l'hellénisme Modifier

De nombreux Juifs vivaient dans la diaspora et les provinces judéennes de Judée, de Samarie et de Galilée étaient peuplées de nombreux Gentils (qui montraient souvent un intérêt pour le judaïsme). Les Juifs devaient vivre avec les valeurs de l'hellénisme et de la philosophie hellénistique, qui étaient souvent en contradiction directe avec leurs propres valeurs et traditions. D'une manière générale, la culture hellénistique se considérait comme un civilisateur, apportant des valeurs et des voies civilisées à des peuples qu'ils considéraient comme insulaires ou arriérés ou dégénérés.

Par exemple, des bains de style grec ont été construits en vue du Temple de Jérusalem, par exemple, et même dans cette ville le gymnase est devenu un centre de la vie sociale, sportive et intellectuelle. De nombreux Juifs, y compris certains des prêtres les plus aristocratiques, ont embrassé ces institutions, bien que les Juifs qui l'aient fait étaient souvent méprisés en raison de leur circoncision, que les Juifs considéraient comme la marque de leur alliance avec Dieu, mais que la culture hellénistique considérait comme une esthétique dégradation du corps. Par conséquent, certains Juifs ont commencé à abandonner la pratique de la circoncision (et donc leur alliance avec Dieu), tandis que d'autres se sont bridées contre la domination grecque.

En même temps que les Juifs affrontaient les différences culturelles à leur porte, ils devaient faire face à un paradoxe dans leur propre tradition : leurs lois de la Torah ne s'appliquaient qu'à eux, et aux prosélytes, mais leur Dieu, croyaient-ils, était le seul et unique Dieu de tous. Cette situation a conduit à de nouvelles interprétations de la Torah, dont certaines ont été influencées par la pensée hellénique et en réponse à l'intérêt des Gentils pour le judaïsme. C'est à cette époque que de nombreux concepts de la philosophie grecque primitive sont entrés ou ont influencé le judaïsme, ainsi que des débats et des sectes au sein de la religion et de la culture de l'époque.

En 331 avant notre ère, Alexandre le Grand a pris le contrôle de l'empire perse. À sa mort en 323 avant notre ère, son empire s'est effondré et la province de Yehud est devenue une partie du royaume d'Égypte, dirigé par la dynastie ptolémaïque. La domination ptolémaïque était douce : Alexandrie est devenue la plus grande ville juive du monde et Ptolémée II Philadelphe d'Égypte (281-246 avant notre ère) a promu la culture juive, en parrainant la traduction de la Septante de la Torah. Cette période a également vu le début des Pharisiens et d'autres partis juifs du Second Temple tels que les Sadducéens et les Esséniens. [20] Mais au début du IIe siècle avant notre ère, Yehud est tombé aux mains du souverain séleucide syrien Antiochus IV Epiphane (174-163 avant notre ère), qui, contrairement à la tolérance montrée par les Ptolémées, a tenté une hellénisation complète des Juifs. Sa profanation du Temple a déclenché une rébellion nationale, qui s'est terminée par l'expulsion des Syriens et la reconsécration du Temple sous les Maccabées

Le royaume établi par les Maccabées était une tentative consciente de faire revivre la Juda décrite dans la Bible : une monarchie juive régnait depuis Jérusalem et s'étendait sur tous les territoires autrefois gouvernés par David et Salomon. Afin de mener à bien ce projet, les rois hasmonéens ont conquis (et se sont convertis de force au judaïsme) les anciens Moabites, Edomites et Ammonites, ainsi que le royaume perdu d'Israël. [21]

En général, les Juifs acceptaient la domination étrangère lorsqu'ils n'étaient tenus de payer qu'un tribut, et autrement autorisés à se gouverner à l'intérieur. Néanmoins, les Juifs étaient divisés entre ceux qui étaient favorables à l'hellénisation et ceux qui s'y opposaient, et étaient divisés sur l'allégeance aux Ptolémées ou aux Séleucides. Lorsque le grand prêtre Simon II mourut en 175 avant notre ère, un conflit éclata entre les partisans de son fils Onias III (qui s'opposait à l'hellénisation et favorisait les Ptolémées) et son fils Jason (qui favorisait l'hellénisation et favorisait les Séleucides). Une période d'intrigues politiques a suivi, avec des prêtres tels que Ménélas soudoyant le roi pour remporter la Haute Prêtrise, et des accusations de meurtre de prétendants au titre. Le résultat fut une brève guerre civile.

Un grand nombre de Juifs ont afflué aux côtés de Jason, et en 167 avant notre ère, le roi séleucide Antiochus IV a envahi la Judée, est entré dans le Temple et l'a dépouillé de l'argent et des objets de cérémonie. Jason s'est enfui en Égypte et Antiochus a imposé un programme d'hellénisation forcée, obligeant les Juifs à abandonner leurs propres lois et coutumes sous la menace d'un massacre. À ce stade, Mattathias et ses cinq fils, John, Eleazar, Simon, Jonathan et Judah Maccabee, prêtres de la famille Hasmon [22] vivant dans le village rural de Modein (prononcé « Mo-Ah-Dein »), assumèrent la direction de une révolte sanglante et finalement réussie contre les Séleucides.

Juda a libéré Jérusalem en 165 avant notre ère et a restauré le Temple. Les combats continuèrent et Juda et son frère Jonathan furent tués. En 141 avant notre ère, une assemblée de prêtres et d'autres a affirmé que Simon était grand prêtre et chef, établissant ainsi la dynastie hasmonéenne. Lorsque Simon a été tué en 135 avant notre ère, son fils (et le neveu de Juda) Jean Hyrcanus a pris sa place en tant que grand prêtre et roi.

Le royaume hasmonéen Modifier

Après avoir vaincu les forces séleucides, Jean Hyrcan a établi une nouvelle monarchie sous la forme de la dynastie sacerdotale des Hasmonéens [22] en 152 avant notre ère, faisant ainsi des prêtres des autorités politiques et religieuses. Bien que les Hasmonéens aient été généralement considérés comme des héros et des chefs de file de la résistance aux Séleucides, certains considéraient leur règne comme dépourvu de la légitimité religieuse conférée par la descendance de la dynastie davidique de l'ère du premier temple.

Sadducéens, Esséniens et Pharisiens Modifier

Le fossé entre les prêtres et les sages s'est creusé pendant la période hellénistique, lorsque les Juifs ont affronté de nouvelles luttes politiques et culturelles. À cette époque, le parti Sadducéen émergea comme le parti des prêtres et des élites alliées (le nom Sadducéen vient de Tsadok, le grand prêtre du premier Temple).

Les Esséniens étaient un autre mouvement mystico-religieux précoce, qui aurait rejeté soit les grands prêtres séleucides nommés, soit les grands prêtres hasmonéens, comme étant faux. Mais ils rejetèrent bientôt le Second Temple, arguant que la communauté essénienne était elle-même le nouveau Temple, et que l'obéissance à la loi représentait une nouvelle forme de sacrifice.

Bien que leur manque d'intérêt pour le Second Temple ait éloigné les Esséniens de la grande masse des Juifs, leur notion que le sacré pouvait exister en dehors du Temple était partagée par un autre groupe, les Pharisiens ("séparatistes"), basé au sein de la communauté des scribes. et sages. La signification du nom n'est cependant pas claire.

Pendant la période hasmonéenne, les Sadducéens et les Pharisiens fonctionnaient principalement comme des partis politiques (les Esséniens n'étant pas aussi orientés politiquement). Les différences politiques entre les sadducéens et les pharisiens sont devenues évidentes lorsque les pharisiens ont exigé que le roi hasmonéen Alexander Jannai choisisse entre être roi et être grand prêtre de la manière traditionnelle. Cette demande a conduit à une brève guerre civile qui s'est terminée par une répression sanglante des pharisiens, bien qu'à son lit de mort le roi ait appelé à une réconciliation entre les deux parties. Alexandre a été remplacé par sa veuve, dont le frère était un pharisien de premier plan. À sa mort, son fils aîné, Hyrcan II, a demandé le soutien des Pharisiens, et son fils cadet, Aristobule, a cherché le soutien des Sadducéens.

En 64 avant notre ère, le général romain Pompée s'empara de Jérusalem et fit du royaume juif un client de Rome. En 57-55 avant notre ère, Aulus Gabinius, proconsul de Syrie, l'a divisé en Galilée, Samarie et Judée, avec le 5 district Sanhédrin/Syndrion (conseils de loi). [23] En 40-39 av. Province d'Iudaea sous administration romaine directe : cela marqua la fin de Juda en tant que royaume même théoriquement indépendant. [25]

Israël et Juda ont hérité de la religion de la fin du premier millénaire de Canaan, et la religion cananéenne à son tour a ses racines dans la religion d'Ugarit du deuxième millénaire. [26] Au IIe millénaire, le polythéisme s'exprime à travers les concepts de conseil divin et de famille divine. [27]


Voir la vidéo: N-18 Le fils désobéissant: Bible pour enfants (Août 2022).