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Thomas Cranmer

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Thomas Cranmer a été le premier archevêque protestant de Cantorbéry de 1533 à 1555 CE et a été l'un des principaux architectes de la Réforme anglaise sous les règnes d'Henri VIII d'Angleterre (r. 1509-1547 CE) et d'Edouard VI d'Angleterre (r. 1547-1553 CE). Cranmer a supervisé des réformes telles que la tenue de services en anglais au lieu du latin, la suppression des autels et de l'iconographie des églises et la fermeture des monastères. L'archevêque a également écrit et introduit un nouveau et influent Livre de prière commune. Lorsque la catholique Marie Ier d'Angleterre (r. (1553-1558 CE) a ensuite balayé la Réforme et restauré le catholicisme, Cranmer a été l'une de ses principales victimes et a été brûlée sur le bûcher à Oxford en 1556 CE.

Début de la vie

Thomas Cranmer est né dans le Nottinghamshire en 1489 de notre ère. En tant que plus jeune fils d'un homme de la région, une carrière dans l'Église était un choix évident une fois ses études terminées à l'Université de Cambridge. C'est à l'université que Thomas s'est intéressé au mouvement protestant qui déferlait à travers l'Europe, rejoignant même le groupe radical « White Horse », du nom de la taverne dans laquelle ils se sont rencontrés.

Thomas s'est fait connaître pour la première fois vers 1529 de notre ère lorsqu'il a été aumônier du comte de Wiltshire, un certain Thomas Boleyn. La fille de Boleyn, Anne, épouserait Henry VIII et Thomas Cranmer a joué un rôle crucial en permettant à cette union de se produire. En 1530 CE Thomas a été nommé ambassadeur à la cour de Charles V, empereur du Saint Empire romain (r. 1519-1556 CE). À l'étranger, Thomas épousa secrètement la nièce d'un éminent luthérien de Nuremberg.

Cranmer a été choisi par Henry VIII comme successeur de William Warham comme archevêque de Cantorbéry le 30 mars 1533 CE.

La « grande affaire » d'Henri VIII

Henri VIII avait un problème sérieux : il avait besoin d'un héritier mâle. Il avait épousé, comme arrangé par son père Henri VII d'Angleterre (r. 1485-1509 CE), la princesse espagnole Catherine d'Aragon (1485-1536 CE), en grande partie pour des raisons diplomatiques. Catherine avait donné à Henry une fille mais pas de fils et elle semblait maintenant trop vieille pour offrir une telle possibilité à l'avenir. Henry a été attiré par la dame d'honneur beaucoup plus jeune et plus jolie Anne Boleyn (vers 1501-1536 EC), mais le problème était que l'Église catholique n'autorisait pas le divorce. Henry avait besoin d'une autorisation spéciale du pape pour faire annuler son mariage, son principal argument étant que cela n'aurait jamais dû arriver en premier lieu parce que Catherine avait d'abord été mariée à feu le frère aîné d'Henry, Arthur. Le pape n'étant pas d'accord, le roi, en consultation avec Cranmer, prit la décision radicale de séparer l'Église d'Angleterre de Rome et d'en prendre la tête. Henry pourrait alors avoir beaucoup plus de liberté de manœuvre sur la question qu'il appelait sa « grande affaire ». Cranmer avait donné au roi l'idée que son divorce ne devait pas être considéré comme une question juridique mais comme une question de moralité et que comme la Bible ne faisait aucune mention des papes, leurs opinions morales ne devaient pas être comparées à celles des rois ayant le droit divin de régner. . Comme Henry l'a dit de Cranmer, « cet homme a la truie par l'oreille droite » (Starkey, 291)

Le roi avait besoin d'un bras droit pour faire avancer sa réforme de l'Église et Thomas Cranmer était le candidat idéal. Bien éduqué, intelligent, loyal et non extrémiste, Cranmer était la figure la plus importante de la faction pro-réformiste dans la hiérarchie de l'Église d'Angleterre, une faction qui poussait sans relâche pour des réformes modérées d'inspiration luthérienne. Cranmer avait même écrit un livre en 1529 CE qui soutenait la position d'Henri dans sa quête pour annuler son premier mariage. Cranmer avait ensuite servi à partir de 1531 CE comme aumônier personnel d'Henry. En conséquence, Cranmer a été choisi comme successeur de William Warham comme archevêque de Cantorbéry le 30 mars 1533 CE, une nomination approuvée par la suite par le pape après que des pressions diplomatiques eurent été exercées. Warham n'avait pas été très accommodant avec les réformes du roi, mais Cranmer se montrera fidèle à son roi jusqu'au bout.

Thomas Cranmer a dûment annulé le mariage d'Henry le 23 mai 1533 CE. L'acte de succession (30 avril 1534 CE) a déclaré la fille de Catherine Marie illégitime. Avant ces décisions capitales, Cranmer avait présidé le mariage secret d'Henry avec Anne Boleyn le 25 janvier 1533 de notre ère. Malheureusement, Anne allait bientôt tomber en disgrâce auprès du roi. Trois grossesses ratées et une relation de plus en plus houleuse entre les deux ont conduit Henry à chercher un héritier ailleurs. L'œil du roi fut attiré par une autre dame d'honneur, une certaine Jane Seymour. Anne a été accusée d'adultère et le mariage a été annulé par Cranmer le 17 mai 1536 CE. Anne fut emprisonnée dans la Tour de Londres puis exécutée le 19 mai 1536. Henry ne perdit pas de temps et épousa Jane Seymour le 30 mai. Jane a finalement donné au roi un fils légitime, Edward, né le 12 octobre 1537 de notre ère, mais elle-même est décédée de complications peu après la naissance.

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Après un mariage court et désastreux avec Anne de Clèves (1519-1557 CE) en 1540 CE, Henry est immédiatement passé à l'épouse numéro cinq, Catherine Howard (vers 1523-1542 CE), une autre jeune et jolie dame d'honneur à rechercher. Malheureusement, il s'est avéré que Catherine avait eu des mœurs lâches avant et pendant le mariage. La nouvelle de sa réputation scandaleuse fut révélée au roi par Cranmer après qu'il eut interviewé Mary Lascelles qui avait vécu dans la maison de Catherine à Norfolk. Au début, Henry ne le croirait pas, mais lorsque Cranmer revint avec de nombreuses preuves, le sort de Catherine fut scellé - exécuté à la Tour en février 1542 CE. L'année suivante, Henry épousa sa sixième et dernière épouse, Catherine Parr (vers 1512-1548 EC), le 12 juillet 1543 EC.

La Réforme s'accélère

Alors que le roi s'était occupé dans sa vie privée de changer d'épouse, la Réforme s'était également accélérée. L'Acte de suprématie du 28 novembre 1534 de notre ère a officiellement déclaré le roi chef de l'Église en Angleterre, remplaçant le pape dans cette position exaltée. Cranmer était pleinement en faveur de ce mouvement et du prochain d'Henry, la dissolution des monastères. En 1536 CE, Henry a présenté au Parlement un projet de loi visant à abolir tous les monastères de son royaume. Le projet de loi a été adopté et les domaines des monastères ont été redistribués aux partisans de la Couronne et d'Henri. Les abbés de Glastonbury, Colchester, Reading et Woburn ont tous été pendus, et le dernier monastère à fermer était l'abbaye de Waltham dans l'Essex en mars 1540 CE. Cependant, c'est ici qu'Henri rencontra son premier obstacle majeur à ses réformes de l'Église. Un soulèvement contre les fermetures a commencé dans le Lincolnshire, puis s'est étendu au Yorkshire et à d'autres comtés du nord en octobre 1536 de notre ère. Ces rébellions, qui ont impliqué jusqu'à 40 000 manifestants, sont collectivement appelées le « pèlerinage de la grâce » et l'un des objectifs spécifiques était de voir la démission de Cranmer. Cependant, rencontrés par une armée royale et ayant reçu de fausses promesses de pardon et de retour aux voies catholiques, les manifestants se sont dissous pacifiquement ; beaucoup de meneurs seraient exécutés l'année suivante.

Les conséquences de ne pas bloquer les Six Articles étaient personnelles pour Cranmer qui a dû divorcer de sa femme.

Henry et Cranmer ont continué malgré tout. L'Acte des Dix Articles de 1536 EC a introduit des principes d'inspiration luthérienne dans les pratiques et la doctrine de l'église. D'autres réformes comprenaient la publication d'une traduction de la Bible en anglais en 1539 CE, pour laquelle Cranmer a écrit le prologue. Il est important de se rappeler cependant qu'Henri n'était pas déterminé à réformer la doctrine de l'Église ; son engagement envers les pratiques catholiques traditionnelles telles que la messe, la confession et le célibat des clercs, est attesté dans l'Acte des Six Articles de 1539 CE. En effet, Cranmer n'a pas toujours été du côté d'Henry, que l'archevêque considérait comme pas assez radical dans ses réformes, même si Cranmer lui-même n'était pas un extrémiste. Par exemple, l'archevêque s'est opposé à l'Acte des Six Articles parce qu'il était trop conservateur et garantissait de nombreuses pratiques traditionnelles de l'Église catholique. Les Six Articles avaient été poussés par la faction rivale de Cranmer dans la hiérarchie de l'Église, les conservateurs catholiques dirigés par Stephen Gardiner, l'évêque de Winchester. Les conséquences de ne pas bloquer les Six Articles étaient personnelles pour Cranmer qui a dû divorcer de sa femme (elle est retournée en Allemagne pour vivre avec des parents). Il a également été invité à démissionner de ses fonctions mais a refusé.

Les réformes d'Edouard VI

Lorsque Henri VIII mourut de maladie en janvier 1547 de notre ère, son jeune fils Edward lui succéda. Cranmer était de retour au sommet de la hiérarchie politique et il était présent en tant qu'archevêque de Cantorbéry pour couronner le garçon-roi à l'abbaye de Westminster le 20 février 1547 CE. Edward et ses deux régents successifs (tout sauf le nom), Edward Seymour, duc de Somerset (lc 1500-1552 CE) et John Dudley, comte de Northumberland (l. 1504-1553 CE) ont poursuivi la Réforme encore plus vigoureusement que Henry VIII avait.

En 1547 CE Cranmer a publié son Livre d'homélies, une collection de sermons à utiliser dans les services religieux. Cranmer a ensuite présenté son nouveau Book of Common Prayer, publié en anglais en 1549 CE et rendu obligatoire en vertu de l'Acte d'uniformité de la même année. Le livre de prières a été mis à jour avec un départ encore plus radical du catholicisme en 1552 CE lorsque l'idée de la transsubstantiation a été rejetée (que les éléments eucharistiques du pain et du vin deviennent le corps et le sang de Jésus-Christ). Le terme protestantisme s'est répandu pour la première fois. L'iconographie, les peintures murales et les vitraux picturaux ont tous été retirés des églises, et les services se déroulaient désormais en anglais, et non en latin. Les autels catholiques ont été remplacés par des tables de communion. Le culte des saints était découragé. Les prêtres étaient désormais autorisés à se marier. Les guildes religieuses ont été supprimées, les dotations (chantries) ont été abolies pour que les prêtres chantent la messe pour les âmes des morts et les terres de l'église ont été confisquées. Les richesses acquises allaient souvent directement dans les poches de la noblesse.

Il y a eu des protestations, comme il y en avait eu à propos de la dissolution des monastères. Encore une fois, le mélange d'une mauvaise situation économique pour beaucoup et de ressentiment face aux changements dans la vie paroissiale traditionnelle a conduit à une rébellion, cette fois à Cornwall, puis à Norfolk en 1549 CE. Cette dernière, connue sous le nom de Kett Rebellion du nom de son chef Robert Kett, fut la plus sérieuse mais fut écrasée sans pitié par un massacre de rebelles à Dussindale en août. La Réforme a été poursuivie sans relâche avec l'interdiction de pratiques plus « papistes », telles que l'élimination des éléments les plus criards des vêtements du clergé et l'abolition des prières pour les morts.

"Bloody" Mary et la résurgence du catholicisme

Lorsqu'Edward mourut de la tuberculose en juillet 1553 de notre ère et après que Cranmer eut présidé ses funérailles, John Dudley et Cranmer tentèrent brièvement et sans succès d'installer la cousine du défunt roi, Lady Jane Gray (1537-1554 de notre ère) comme reine. Lady Jane était une protestante stricte, mais le grand attrait de Mary, fille d'Henri VIII et demi-sœur d'Edward, avait été terriblement sous-estimé. Marie représentait la légitimité et la continuité de la lignée Tudor, et elle fut montée sur le trône avec l'approbation des roturiers et des nobles. Le problème maintenant pour Cranmer était que Marie, comme sa mère Catherine d'Aragon, était une catholique stricte. Marie I d'Angleterre ne régnera que pendant 5 ans, mais à cette époque, elle a balayé toute la législation réformiste qui avait été adoptée par ses prédécesseurs depuis 1529 CE.

Les politiques anti-réforme de Mary ont rencontré deux problèmes. Le premier était que les nobles n'étaient pas très heureux de rendre les domaines qu'ils avaient acquis de l'Église sous les deux derniers rois. Le deuxième problème était que Marie voulait épouser le prince Philippe d'Espagne (l. 1527-1598 CE) et beaucoup craignaient que l'Angleterre ne soit absorbée par l'empire espagnol immensément riche et puissant. Il y eut encore une autre rébellion majeure, la rébellion Wyatt dans le Kent en janvier 1554 CE, du nom de son chef Sir Thomas Wyatt (1521-1554 CE). Les manifestants voulaient arrêter le « mariage espagnol », mais ils avaient peut-être secrètement l'intention de remplacer Marie par sa demi-sœur protestante Elizabeth. Certes, la reine considérait le deuxième motif comme le vrai et elle exécuta donc pour la première fois Lady Jane Gray en février 1554 CE, emprisonna Elizabeth dans la Tour de Londres, puis se mit à exécuter d'éminents protestants. Cette dernière politique a valu à la reine son surnom de « Bloody Mary » et a marqué la fin de la longue carrière de Thomas Cranmer.

Emprisonnement et exécution

Comme toute personne en position de pouvoir, Cranmer avait ses ennemis et ses détracteurs. Certains pensaient que ses réformes étaient allées trop loin tandis que d'autres étaient déçus qu'elles ne soient pas allées assez loin. Il y avait aussi des accusations de sa position changeante sur les questions ecclésiastiques tout au long de sa carrière. Comme un évêque l'avait demandé un jour : « Que croyez-vous tu, et comment faire tu croire, mon seigneur?" (Brigden, 189). Cependant, c'est ignorer la complexité des changements en cours dans l'Église et la réalité pratique de la politique Tudor qui signifiait que Cranmer devait très souvent satisfaire et équilibrer les triples exigences de son monarque, l'Église et sa propre conscience.De tous ses détracteurs, un ennemi en particulier s'est avéré mortel : la reine Marie.

Thomas Cranmer a été arrêté sur ordre de Marie en septembre 1555 CE pour hérésie et confiné à la Tour de Londres. L'idée de l'archevêque que les rois étaient l'autorité suprême en tout revenait maintenant le hanter : Marie avait dit sa volonté. Lors de son procès, Cranmer a été forcé d'admettre qu'il ne pouvait pas suivre un monarque dont il s'opposait à la religion et qu'il était donc coupable de trahison. L'archevêque est allé jusqu'à abjurer son protestantisme, et il a dû le faire à nouveau en public avant son exécution à Oxford. Mary n'a pas pu résister à la chance de porter un dernier coup à l'homme qui avait divorcé de sa mère et d'Henry et l'avait déshéritée de son droit d'aînesse. Cependant, réalisant la folie de répudier ses propres convictions religieuses, Cranmer a saisi cette dernière occasion pour inverser le sens du spectacle sur son monarque. Le 21 mars 1556 CE Cranmer a été conduit au bûcher où il serait brûlé, mais avant de monter sur l'échafaud, il a enfoncé sa main droite profondément dans les flammes et a crié qu'il l'avait fait parce que c'était la main qui avait péché en signant sa propre rétractation. . Dans une action brutale, Cranmer avait sauvé sa réputation et donné l'espoir aux protestants que le combat était loin d'être terminé.

Dans un sens, Cranmer eut le dernier mot, car lorsque Mary mourut d'un cancer en novembre 1558 EC, elle fut remplacée par Elizabeth Tudor, couronnée Elizabeth I d'Angleterre le 15 janvier 1559 EC. Elizabeth rétablirait le protestantisme en Angleterre, et cette fois ce serait pour de bon.


Thomas Cranmer et la Réforme anglaise : le saviez-vous ?

EN TANT QU'ARCHEVÊQUE DE CANTERBURY, Thomas Cranmer a joué un rôle clé dans la Réforme anglaise. Cependant, lorsqu'il a entendu parler de sa nomination pour la première fois, il a hésité. Loin en Europe, il a retardé son retour en Angleterre pendant sept semaines, espérant qu'Henry s'impatienterait et nommerait quelqu'un d'autre.

Le Livre de la prière commune de Cranmer, la liturgie de l'église anglicane (y compris l'église épiscopale), est connu pour son expression mémorable de la théologie chrétienne. Mais Cranmer n'était qu'un étudiant modestement talentueux, se classant trente-deuxième dans sa classe de Cambridge de 42.

Avant qu'il ne soit prêtre, Cranmer s'est marié, mais sa femme est morte en couches dans l'année. Après avoir été ordonné prêtre, Cranmer s'est remarié et il a gardé le mariage secret pendant ses 14 premières années en tant qu'archevêque parce que le mariage sacerdotal était interdit.

Certains ont accusé Cranmer d'avoir conclu un accord avec Henry : s'il était nommé archevêque de Cantorbéry, il résoudrait la « question privée » d'Henry : son besoin de divorcer légalement de Catherine d'Aragon et d'épouser Anne Boleyn. Bien avant sa nomination, Cranmer croyait que le divorce d'Henry était justifié et avait encouragé Henry à obtenir une plus large approbation pour cela.

La question du divorce a été débattue dans les grandes universités européennes, et de nombreux théologiens avaient des opinions à ce sujet. Le plus inhabituel a peut-être été celui de Martin Luther : « Je préférerais permettre au roi d'épouser encore une autre femme et d'avoir, selon les exemples des patriarches et des rois [des Écritures], deux femmes ou reines à la fois.

Henri VIII n'était pas protestant, même après sa rupture avec Rome. Il croyait à la transsubstantiation, au célibat sacerdotal et à d'autres doctrines catholiques. Il voulait le catholicisme sans le pape. Ainsi, sous son règne, il fit exécuter à la fois des protestants et des catholiques romains, quiconque ne le reconnaîtrait pas comme chef suprême de son église.

Au début des années 1530, William Tyndale fut persécuté par Henri VIII et exécuté en exil pour, entre autres, avoir traduit la Bible en anglais. Deux ans plus tard, sur ordre d'Henri VIII, une Bible anglaise a été placée dans chaque église anglaise, et tout le monde a été encouragé à la lire. La première édition de cette Bible requise contenait de grandes parties de la traduction de Tyndale.

En 1540, cependant, Henry interdit à quiconque ayant le rang de gentilhomme ou de marchand de lire de grandes parties de la Bible. Henry croyait que le Diable faisait entrer une sinistre compréhension des Écritures dans le cœur des gens.

Cranmer était presque fanatique dans son obéissance à son souverain, qu'il croyait être le chef divinement nommé de l'église. Par exemple, pour satisfaire Henry, il a statué que le mariage d'Henry avec Anne de Clèves serait légal. Mais quand Henry a voulu divorcer six mois plus tard, Cranmer l'a approuvé au motif que le mariage original était illégal.

Henri VIII aimait son archevêque et le soustrait au mal. Lorsque les ennemis de Cranmer ont voulu que Cranmer soit jugé pour trahison, Henry a nommé Cranmer à la tête de la commission pour enquêter sur les accusations.

En composant son Livre de prière commune, Cranmer a pris cinq tomes liturgiques médiévaux et les a réduits en un seul volume. Sa liturgie est encore utilisée par l'Église d'Angleterre aujourd'hui, près de 450 ans plus tard.

Quand Cranmer est Livre de prière commune devait être utilisé dans les églises à travers l'Angleterre, des milliers de personnes se sont rebellées, certaines violemment. Mais les rebelles ont été dérangés non pas à cause de la théologie protestante du service mais parce qu'il n'était plus en latin mais en anglais.

Dans les semaines qui ont précédé son exécution, Cranmer a rétracté plusieurs fois son protestantisme. Le jour où il a été exécuté, cependant, il s'est rétracté une fois de plus - " Quant au pape, je le refuse comme ennemi du Christ et Antichrist, avec toutes ses fausses doctrines " - et ainsi mourut martyr de la Réforme.

Au début, l'anglicanisme a prospéré en Angleterre et dans ses colonies anglophones (y compris l'église épiscopale aux États-Unis).Le Royaume-Uni compte encore plus de la moitié des 51 millions d'anglicans du monde, mais aujourd'hui, plus d'anglicans adorent en Afrique qu'aux États-Unis, au Canada et en Australie réunis.

Par l'éditeur

[Christian History a initialement publié cet article dans Christian History Issue #48 en 1995]


Contenu

Le nom complet du 1662 Livre de prière commune est Le Livre de la prière commune et de l'administration des sacrements et autres rites et cérémonies de l'Église, selon l'usage de l'Église d'Angleterre, avec le psautier ou les psaumes de David, indiqué comme ils doivent être chantés ou dits dans les églises : Et la forme et la manière de faire, d'ordonner et de consacrer les évêques, les prêtres et les diacres. [4]

Modifier l'arrière-plan

Les formes de culte paroissial dans l'église de la fin du Moyen Âge en Angleterre, qui suivaient le rite latin romain, variaient selon les pratiques locales. De loin la forme la plus courante, ou "l'utilisation", trouvée dans le sud de l'Angleterre était celle de Sarum (Salisbury). Il n'y avait pas un seul livre sur les services qui seraient fournis par le Livre de prière commune se trouvaient dans le Missel (l'Eucharistie), le Bréviaire (offices quotidiens), le Manuel (services occasionnels de baptême, mariage, enterrement, etc.) et Pontifical (services propres à un évêque - confirmation, ordination). [5] Le chant (plain-chant, plain-chant) pour le culte était contenu dans le Graduel romain pour la messe, le Antiphonale pour les bureaux et le Processionnelle pour les litanies. [6] Le Livre de prière commune n'a jamais contenu de musique ou de chant prescrits, cependant, John Merbecke a produit son Booke de Common Praier noté en 1550 [7] qui a fixé ce qui aurait été le propre de la messe (Kyrie, Gloria, Creed, etc.) dans le nouveau BCP à un simple plain-chant inspiré du Sarum Use. [ citation requise ]

Le travail de production d'une liturgie en langue anglaise a été en grande partie effectué par Thomas Cranmer, archevêque de Cantorbéry, commençant prudemment sous le règne d'Henri VIII, puis plus radicalement sous son fils Edouard VI. À ses débuts, Cranmer était un humaniste conservateur : il était un admirateur d'Érasme. Après 1531, les contacts de Cranmer avec les réformateurs d'Europe continentale ont contribué à changer sa vision. [8] L'Exhortation et Litanie, le premier service de langue anglaise de l'Église d'Angleterre, était la première manifestation manifeste de ses vues changeantes. Ce n'était pas une simple traduction du latin : son caractère protestant est mis en évidence par la réduction drastique de la place des saints, comprimant ce qui avait été la majeure partie en trois pétitions. [9] Publié en 1544, il empruntait grandement aux Litanies de Martin Luther et au Nouveau Testament de Myles Coverdale et était le seul service qui pouvait être considéré comme protestant à être terminé du vivant du roi Henri VIII. [ citation requise ]

1549 Livre de prières Modifier

Ce n'est qu'après la mort d'Henri VIII et l'avènement d'Édouard VI en 1547 que la révision a pu s'accélérer. [10] Malgré l'opposition conservatrice, le Parlement a adopté l'Acte d'uniformité le 21 janvier 1549 et la nouvelle Livre de prière commune devait être utilisé avant la Pentecôte, le 9 juin. [10] Cranmer est "crédité [avec] le travail global de direction éditoriale et la structure globale du livre" [11] cependant, il a emprunté et adapté le matériel d'autres sources. [12]

Le livre de prières contenait des dispositions pour les offices quotidiens, les lectures des Écritures pour les dimanches et les jours saints, et les services pour la communion, le baptême public, la confirmation, le mariage, la visite des malades, l'enterrement, la purification des femmes et le mercredi des Cendres. Un ordinal pour les services d'ordination a été ajouté en 1550. [13] [14] Il y avait aussi un calendrier et un lectionnaire, ce qui signifiait qu'une Bible et un Psautier étaient les seuls autres livres requis par un prêtre. [14]

Cela représentait un « changement théologique majeur » vers le protestantisme. [14] Les préoccupations doctrinales de Cranmer peuvent être vues dans l'amendement systématique du matériel source pour éliminer toute idée que le mérite humain a contribué au salut d'un individu. [15] Les doctrines de justification par la foi et la prédestination sont au cœur de la théologie de Cranmer. Ces doctrines sont implicites tout au long du livre de prières et ont eu des implications importantes pour sa compréhension des sacrements. Cranmer croyait que quelqu'un qui n'est pas l'un des élus de Dieu ne reçoit que la forme extérieure du sacrement (se laver dans le baptême ou manger du pain dans la communion) mais ne reçoit pas la grâce réelle. Seuls les élus reçoivent le signe sacramentel et la grâce. C'est parce que la foi - qui est un don que seuls les élus reçoivent - unit le signe extérieur et la grâce intérieure et rend le sacrement effectif. Cette position était en accord avec les églises réformées mais était opposée aux vues catholique romaine et luthérienne. [16]

En guise de compromis avec les conservateurs, le mot Masse a été conservé, avec le service intitulé « La Cène du Seigneur et la Sainte Communion, communément appelée la Messe ». [17] Il a également conservé une grande partie de la structure médiévale de la messe - les autels en pierre sont restés, le clergé portait des vêtements traditionnels, une grande partie du service a été chantée et le prêtre a été chargé de mettre la plaquette de communion dans la bouche d'un communiant au lieu de dans leur main. [18] [19] Néanmoins, le premier BCP était un départ « radical » du culte traditionnel en ce qu'il « éliminait presque tout ce qui avait été jusque-là central pour étendre la piété eucharistique ». [20]

Une priorité pour les protestants était de remplacer l'enseignement catholique romain selon lequel la messe était un sacrifice à Dieu ("le même sacrifice que celui de la croix") par l'enseignement protestant qu'il s'agissait d'un service d'action de grâce et de communion spirituelle avec le Christ. [21] [22] L'intention de Cranmer était de supprimer les notions de sacrifice et de transsubstantiation dans la messe. [17] Pour souligner cela, il n'y avait aucune élévation du pain et du vin consacrés et l'adoration eucharistique était interdite. L'élévation avait été le moment central de la messe médiévale, attachée comme elle l'était à l'idée de présence réelle. [23] [24] La théologie eucharistique de Cranmer était proche de la vision de la présence spirituelle calviniste et peut être décrite comme le réceptionnisme et le virtualisme : c'est-à-dire que le Christ est vraiment présent mais par la puissance du Saint-Esprit. [25] [26] Les mots d'administration dans le rite de 1549 étaient délibérément ambigus, ils pouvaient être compris comme identifiant le pain avec le corps du Christ ou (suivant la théologie de Cranmer) comme une prière que le communiant puisse recevoir spirituellement le corps du Christ en Foi. [27]

La plupart des autres services ont peu changé. Cranmer a basé son service de baptême sur le service de Martin Luther, qui était une simplification du rite médiéval long et complexe. Comme la communion, le service du baptême a conservé une forme traditionnelle. [28] Les services de confirmation et de mariage suivaient le rite Sarum. [29] Il y avait aussi des restes de prière pour les morts et la messe de Requiem, comme la disposition pour célébrer la sainte communion lors d'un enterrement. [30] Le travail de simplification et de révision de Cranmer a également été appliqué aux offices quotidiens, qui ont été réduits à la prière du matin et du soir. Cranmer espérait que ceux-ci serviraient également de forme de prière quotidienne à utiliser par les laïcs, remplaçant ainsi à la fois l'observation laïque de la fin du Moyen Âge des Heures latines de la Vierge et son équivalent anglais, le Apprêt. [31]

1552 Livre de prières Modifier

Le livre de 1549 n'était, dès le départ, destiné qu'à un expédient temporaire, car Bucer était assuré d'avoir rencontré Cranmer pour la première fois en avril 1549 : « concessions ». fait à la fois par respect pour l'antiquité et pour l'infirmité de l'époque actuelle », écrit-il. [32] Bucer et Peter Martyr ont tous deux écrit des propositions détaillées de modification censure a couru à 28 chapitres qui ont influencé Cranmer de manière significative bien qu'il ne les ait pas suivis servilement et le nouveau livre a été dûment produit en 1552, rendant « complètement parfait » ce qui était déjà implicite. [33] La politique de réforme progressive était maintenant dévoilée : plus de pratiques catholiques romaines étaient maintenant supprimées, car les doctrines avaient été subtilement modifiées en 1549. Ainsi, dans l'Eucharistie, les mots Messe et autel, le «Seigneur, prends pitié» ont été entrelacés dans une récitation des Dix Commandements et le Gloria a été retiré à la fin du service. La prière eucharistique a été divisée en deux afin que le pain et le vin eucharistiques soient partagés immédiatement après les paroles d'institution (Ceci est mon corps..Ceci est mon sang. en souvenir de moi.) tandis que son élément final, la Prière d'oblation, ( avec sa référence à une offrande d'un « Sacrifice de louange et d'action de grâce »), a été transféré, très modifié, à une position après que le prêtre et la congrégation aient reçu la communion, et a été rendu facultatif à une prière alternative d'action de grâce. L'élévation de l'hostie avait été interdite en 1549, tous les actes manuels étaient désormais omis. Les paroles prononcées lors de l'administration de la communion qui, dans le livre de prières de 1549, décrivent l'espèce eucharistique comme « le corps de notre Seigneur Jésus-Christ. ', 'Le sang de notre Seigneur Jésus-Christ. ' ont été remplacés par les mots 'Prenez, mangez, en souvenir que Christ est mort pour vous...' etc. Les vêtements tels que l'étole, la chasuble et la chape ne devaient plus être portés, mais seulement un surplis, enlevant tous les éléments d'offrande sacrificielle de la messe latine afin qu'elle cesse d'être considérée comme un rituel auquel le prêtre, au nom de le troupeau a donné le Christ à Dieu et ceux qui le voulaient ont pris part au Christ et pourraient plutôt être considérés comme un rituel par lequel le Christ a partagé son corps et son sang, selon une théologie sacramentelle différente, avec les fidèles.

Cranmer a reconnu que le rite de communion de 1549 était susceptible d'une mauvaise interprétation conservatrice et d'un mauvais usage en ce sens que le rite de consécration pouvait toujours être entrepris même lorsqu'aucune communion de congrégation ne suivait. Par conséquent, en 1552, il a complètement intégré la consécration et la communion dans un seul rite, avec la préparation de la congrégation précédant les paroles de l'institution, de sorte qu'il ne serait pas possible d'imiter la messe avec le prêtre communiquant seul. Il semble néanmoins s'être résigné à ne pas pouvoir pour le moment établir dans les paroisses la pratique hebdomadaire de la communion. et de l'offertoire, jusqu'à l'intercession "Prière pour l'Eglise Militante".

Cranmer s'est assuré dans le deuxième rite du livre de prières qu'aucune ambiguïté ou association possible avec le sacrifice ne serait faite : la prière de consécration se terminait par les paroles d'institution. Le reste de la prière qui avait suivi a été complètement éliminé. Il y a une sorte d'oblation mais ce n'est pas la même que dans le rite romain dans lequel le prêtre offre le sacrifice du Christ à Dieu (en utilisant du pain et du vin) et par association la congrégation pendant la consécration. Le rite tronqué de 1549 se référait à faire et à célébrer le mémorial avec les saints dons sans une oblation de ceux-ci à Dieu, réduisant ainsi le sacrifice à un mémorial, des prières, des louanges et des sentiments. Dans le Livre de 1552, le sacrifice de louange et d'action de grâce se trouve dans la prière d'oblation post-communion facultative par laquelle les communiants demandent que "ceci notre sacrifice de louange et d'action de grâce" soit accepté, suivi de l'auto-oblation des communiants comme saint et vivant. sacrifices. Cependant un tel arrangement soulève la question de savoir quel est le lien entre les fidèles et la prière de consécration autre que d'effectuer la Présence du Christ afin qu'ils puissent rendre possible leur communion et leur offrande ? Vraisemblablement, les récipiendaires peuvent-ils le faire en ayant fait leur communion plutôt qu'en s'offrant en union avec le Christ pendant la consécration ? L'intention était d'éliminer les fidèles comme cooffrants avec le Christ (en les attachant à son sacrifice que lui seul avait accompli pour eux) et de les réduire à de dignes récipiendaires. En effectuant ses changements, il a renversé 1400 ans de doctrine et de pratique liturgique eucharistique.

Diarmaid MacCulloch suggère que la propre théologie eucharistique de Cranmer au cours de ces années se rapprochait le plus de celle de Heinrich Bullinger, mais qu'il voulait que le livre de prières soit acceptable pour le plus large éventail de croyances eucharistiques réformées, y compris la haute théologie sacramentelle de Bucer et de Jean Calvin. [34] En effet, il semble avoir aligné ses vues avec ce dernier d'ici 1546. L'édition 1552 a montré l'influence de John Hooper, Nicholas Ridley, Martin Bucer et Peter Martyr Vermigli. [35] [36] [37] En même temps, cependant, Cranmer avait l'intention que les parties constitutives des rites rassemblés dans le Livre de prières soient toujours, autant que possible, dérivées de manière reconnaissable des formes et des éléments traditionnels.

Dans le service du baptême, la signature avec la croix a été déplacée jusqu'après le baptême et l'exorcisme, l'onction, l'enfilage de la robe de chrysom et la triple immersion ont été omis. Le plus drastique de tous fut la suppression du service funéraire de l'église : il devait avoir lieu à la tombe. [38] En 1549, il y avait eu une disposition pour un Requiem (pas ainsi appelé) et des prières de louange et d'incarcération, la première adressée au défunt. Il ne restait qu'une seule référence au défunt, remerciant pour leur délivrance des « mystères de ce monde pécheur ». Ce nouvel Ordre pour l'enterrement des morts était un service commémoratif radicalement dépouillé conçu pour saper définitivement l'ensemble des croyances traditionnelles sur le purgatoire et la prière d'intercession. [39] [40]

À d'autres égards, cependant, les services de baptême et d'enterrement impliquent une théologie du salut qui s'accorde nettement moins avec les enseignements réformés que ne le font les passages correspondants dans les trente-neuf articles de religion. Dans le service funéraire, la possibilité qu'une personne décédée qui est décédée dans la foi puisse néanmoins ne pas être comptée parmi les élus de Dieu, n'est pas envisagée. Dans le service du baptême, le prêtre prononce explicitement l'enfant baptisé comme étant maintenant régénérer. Dans les deux cas, la conformité aux principes protestants réformés stricts aurait abouti à une formulation conditionnelle. L'incohérence persistante entre les articles de religion et le livre de prières est restée un point de discorde pour les puritains et aurait failli au 19ème siècle déchirer l'Église d'Angleterre, au cours du jugement Gorham.

Les Ordres de la prière du matin et du soir ont été étendus par l'inclusion d'une section pénitentielle au début comprenant une confession corporative du péché et une absolution générale, bien que le texte n'ait été imprimé que dans la prière du matin avec des instructions de rubrique pour l'utiliser également le soir. . Le modèle général de lecture de la Bible en 1549 a été conservé (comme en 1559) sauf que des lectures distinctes de l'Ancien et du Nouveau Testament étaient désormais spécifiées pour la prière du matin et du soir certains jours de fête. À la suite de la publication du Livre de prières de 1552, une version révisée de l'anglais a été publiée en 1553, adaptant les Offices et la prière du matin et du soir, ainsi que d'autres prières, à la piété domestique des laïcs. [41]

Livre de prières en anglais sous le règne de Marie I Modifier

Le livre de 1552, cependant, n'a été utilisé que pendant une courte période, car Edouard VI était mort à l'été 1553 et, dès qu'elle a pu le faire, Marie I a rétabli l'union avec Rome. La messe latine a été rétablie, les autels, les jubés et les statues ont été rétablis, une tentative a été faite pour restaurer l'Église anglaise dans son affiliation romaine. Cranmer a été puni pour son travail dans la Réforme anglaise en étant brûlé sur le bûcher le 21 mars 1556. Néanmoins, le livre de 1552 devait survivre. Après la mort de Marie en 1558, il est devenu la principale source du livre élisabéthain de la prière commune, avec des changements subtils mais significatifs seulement.

Des centaines de protestants ont fui en exil, établissant une église anglaise à Francfort-sur-le-Main. Une dispute amère et très publique s'ensuivit entre ceux, comme Edmund Grindal et Richard Cox, qui souhaitaient conserver en exil la forme exacte de culte du Livre de prières de 1552 et ceux, comme John Knox le ministre de la congrégation, qui considéraient que livre comme encore partiellement entaché de compromis. Finalement, en 1555, les autorités civiles expulsèrent Knox et ses partisans à Genève, où ils adoptèrent un nouveau livre de prières, La forme des prières, qui dérive principalement du français de Calvin La Forme des Prières. [42] Par conséquent, lorsque l'avènement d'Elizabeth I a réaffirmé la domination de l'Église d'Angleterre réformée, il restait un nombre important de croyants plus protestants qui étaient néanmoins hostiles au Livre de prière commune. John Knox a pris La forme des prières avec lui en Ecosse, où il a formé la base de la Scottish Livre de l'Ordre Commun.

1559 Livre de prières Modifier

Sous Elizabeth I, une application plus permanente de l'Église d'Angleterre réformée a été entreprise et le livre de 1552 a été réédité, à peine modifié, en 1559. [43][43] The Prayer Book of 1552 ". Les doctrines de la prière et des trente-neuf articles de religion, telles qu'elles sont énoncées en 1559, donneraient le ton à l'anglicanisme qui préférerait orienter une voie médiane entre le luthéranisme et le calvinisme. La nature conservatrice de ces changements souligne le fait que les principes réformés n'étaient en aucun cas universellement populaires - un fait que la reine a reconnu : son Acte de suprématie relancé, lui donnant le titre ambigu de gouverneur suprême, adopté sans difficulté mais l'Acte d'uniformité 1559 , donnant force statutaire au livre de prières, a été adopté par la Chambre des Lords par seulement trois voix. [45] Il est entré dans l'histoire constitutionnelle en étant imposé par les seuls laïcs, car tous les évêques, à l'exception de ceux emprisonnés par la reine et incapables d'y assister, ont voté contre. [46] La Convocation avait précisé sa position en affirmant la doctrine traditionnelle de l'Eucharistie, l'autorité du Pape, et la réserve par la loi divine au clergé « de traiter et de définir concernant les choses appartenant à la foi, aux sacrements et à la discipline ecclésiastique. " [47] Après plusieurs innovations et revirements, les nouvelles formes de culte ont mis plusieurs décennies à s'installer comme acceptables avec 70 à 75 % de la population à la fin du règne en 1603.

Les modifications, bien que mineures, devaient cependant jeter une ombre sur le développement de l'Église d'Angleterre. Ce serait un long chemin de retour pour l'Église d'Angleterre sans indication claire qu'elle se retirerait de la colonie de 1559, à l'exception de changements officiels mineurs. Dans l'un des premiers mouvements pour défaire Cranmer, la reine a insisté pour que les mots d'administration du livre de 1549 soient placés avant les mots d'administration du livre de 1552, laissant ainsi rouvrir la question de la présence réelle.Lors de l'administration de la Sainte Communion, les mots du livre de 1549, "le Corps de notre Seigneur Jésus-Christ" etc. une présence réelle à ceux qui voulaient la trouver et de l'autre, la communion comme mémorial seulement" [44] c'est-à-dire une présence objective et une réception subjective. Le Livre de 1559, cependant, conservait la Prière de Consécration tronquée qui omettait toute notion de sacrifice objectif. Il a été précédé par la Préface Propre et la Prière de l'Humble (placée là pour éliminer toute possibilité que la Communion soit un sacrifice à Dieu). La prière de consécration a été suivie de la communion, de la prière du Seigneur et d'une prière d'action de grâce ou d'une prière facultative d'oblation dont la première ligne incluait une requête que Dieu ". accepterait notre sacrifice de prière et de remerciement. " Cette dernière prière a été supprimée. (une version plus longue suivait les Paroles de l'Institution dans le Rite de 1549) pour « éviter toute suggestion du sacrifice de la messe ». L'évêque marial écossais s'est opposé au livre de 1552 "au motif qu'il n'établit jamais de lien entre le pain et le corps du Christ. Une pensée erronée était que la restauration des mots de distribution de 1549 a souligné sa fausseté" - de l'accusation. [48]

Cependant, à partir du 17ème siècle, certains théologiens anglicans éminents ont essayé de donner une interprétation plus traditionnelle au texte du Rite comme un sacrifice commémoratif et une offrande céleste, même si les mots du Rite ne soutenaient pas de telles interprétations. Cranmer, un bon liturgiste, savait que l'eucharistie du milieu du IIe siècle avait été considérée comme l'offrande de l'Église, mais il a tout de même supprimé les sacrifices, peut-être sous la pression ou par conviction. [49] Ce n'est que lors du mouvement d'Oxford des révisions du milieu du XIXe siècle et du XXe siècle que l'Église d'Angleterre tentera de traiter les doctrines eucharistiques de Cranmer en ramenant l'Église à la « doctrine pré-réforme » [50]. ] Entre-temps, les livres de prières écossais et américains sont non seulement revenus à 1549 mais même au modèle romain/orthodoxe en ajoutant l'oblation et une épiclèse - la congrégation s'offre en union avec le Christ lors de la consécration et le reçoit en communion - tout en conservant les notions calvinistes de « peut être pour nous » plutôt que « devenir » et l'accent mis sur « nous bénir et nous sanctifier » (la tension entre l'accent catholique sur la présence objective et la valeur subjective protestante du communiant).

Un autre mouvement, la "rubrique des ornements", concernait ce que le clergé devait porter pendant les services. Au lieu d'interdire tous les vêtements à l'exception du rochet pour les évêques et du surplis pour le clergé paroissial, il autorisa « les ornements tels qu'ils étaient en usage pendant la deuxième année du roi Édouard VI ». Cela a permis une grande latitude au clergé plus traditionaliste pour conserver les vêtements qu'ils jugeaient appropriés à la célébration liturgique, à savoir les vêtements de messe tels que les aubes, les chasubles, les dalmatiques, les chapes, les étoles, les manipules et cetera (au moins jusqu'à ce que la reine donne d'autres instructions selon le texte l'Acte d'uniformité de 1559). La Rubrique indiquait également que le service de communion devait se dérouler à « l'endroit habituel », c'est-à-dire face à une table contre le mur avec le prêtre lui faisant face. La rubrique a été placée dans la section concernant la prière du matin et du soir dans ce livre et dans les livres de 1604 et 1662. Ce devait être la base des réclamations au 19ème siècle que les vêtements tels que les chasubles, les aubes et les étoles étaient légaux.

L'instruction à la congrégation de s'agenouiller lors de la communion a été conservée, mais la rubrique noire (#29 dans les quarante-deux articles de foi qui ont été réduits à 39) qui niait toute « présence réelle et essentielle » de la chair et du sang du Christ, a été supprimée. pour "concilier les traditionalistes" et aligné avec les sensibilités de Queen. [51] La suppression de la Rubrique Noire complète le double jeu de Paroles d'Administration au moment de la communion et permet une action, s'agenouiller pour recevoir, à laquelle les gens étaient habitués. Par conséquent, rien du tout n'a été énoncé dans le Livre de prières au sujet d'une théorie de la Présence ou de l'interdiction de la révérence ou de l'adoration du Christ dans le sacrement. Sur cette question, cependant, la Prière était en contradiction avec la répudiation de la Transsubstantiation et la transmission du Saint-Sacrement dans les trente-neuf articles de religion. Tant qu'on ne souscrivait pas publiquement à ce dernier ou ne l'affirmait pas, on laissait l'opinion qu'on voulait sur le premier. La reine elle-même était célèbre pour avoir dit qu'elle n'était pas intéressée à "regarder par les fenêtres de l'âme des hommes".

La reine qui détestait le clergé marié ne pouvait obtenir son chemin pour les célibataires que dans les ordres sacrés.

Parmi les innovations de Cranmer, retenues dans le nouveau livre était l'exigence des services hebdomadaires de la Sainte Communion. Dans la pratique, comme avant la Réforme anglaise, beaucoup communiquaient rarement, une fois par an dans certains cas, George Herbert l'estimait à pas plus de six fois. [52] La pratique, cependant, variait d'un endroit à l'autre : une très forte fréquentation des fêtes était à l'ordre du jour dans de nombreuses paroisses et dans certaines communions régulières était très populaire, dans d'autres endroits les familles restaient à l'écart ou envoyaient « un serviteur pour être le représentant liturgique de leur foyer." [53] Peu de membres du clergé paroissial étaient initialement autorisés par les évêques à prêcher en l'absence d'un prédicateur autorisé, les services du dimanche devaient être accompagnés de la lecture d'une des homélies écrites par Cranmer. [54] George Herbert n'était cependant pas le seul dans son enthousiasme pour la prédication, qu'il considérait comme l'une des premières fonctions d'un curé. [55] La musique a été très simplifiée et une distinction radicale s'est développée entre, d'une part, le culte paroissial où seuls les psaumes métriques de Sternhold et Hopkins pouvaient être chantés et, d'autre part, le culte dans les églises avec des orgues et des fondations chorales survivantes, où la musique de John Marbeck et d'autres a été développée en une riche tradition chorale [56] L'ensemble de l'acte de culte paroissial pouvait prendre bien plus de deux heures et, par conséquent, les églises étaient équipées de bancs dans lesquels les ménages pouvaient s'asseoir ensemble (tandis que dans l'église médiévale , hommes et femmes avaient adoré séparément). Diarmaid MacCulloch décrit le nouvel acte d'adoration comme « un marathon matinal de prière, de lecture des Écritures et de louanges, composé de mattins, de litanies et d'anté-communion, de préférence comme matrice d'un sermon pour proclamer le message des Écritures une nouvelle semaine en la semaine." [57]

De nombreux fidèles ordinaires – c'est-à-dire ceux qui pouvaient se permettre un exemplaire car il était cher – possédaient un exemplaire du livre de prières. Judith Maltby cite une histoire de paroissiens de Flixton dans le Suffolk qui ont apporté leurs propres livres de prières à l'église afin de faire honte à leur vicaire pour qu'il s'y conforme : ils l'ont finalement évincé. [58] Entre 1549 et 1642, environ 290 éditions du livre de prières ont été produites. [59] Avant la fin de la guerre civile anglaise (1642-1651) et l'introduction du livre de prières de 1662, on estime qu'environ un demi-million de livres de prières étaient en circulation. [59]

Une (re)traduction en latin du Book of Common Prayer de 1559 a été faite sous la forme de Walter Haddon Liber Precum Publicarum de 1560. Son utilisation était destinée aux universités.

L'édition galloise du Book of Common Prayer a été publiée en 1567. Elle a été traduite par William Salesbury assisté de Richard Davies. [60]

Cependant, à partir du 17ème siècle, certains théologiens anglicans éminents ont essayé d'en donner une interprétation plus traditionnelle en tant que sacrifice commémoratif et offrande céleste, même si les paroles du rite ne permettaient pas au Livre de prières de s'interpréter lui-même. Ce n'est qu'avec les révisions du mouvement d'Oxford du milieu du XIXe siècle et du XXe siècle que l'Église d'Angleterre tentera de traiter les doctrines eucharistiques de Cranmer en ramenant l'Église à la « doctrine pré-réforme » [50] Dans le entre-temps, les livres de prières écossais et américains sont non seulement revenus à 1549 mais même au modèle romain/orthodoxe en ajoutant l'oblation et une épiclèse - la congrégation s'offre en union avec le Christ à la consécration et le reçoit en communion - tout en conservant les notions calvinistes de « peut être pour nous » plutôt que « devenir » et l'accent mis sur « nous bénir et nous sanctifier » (la tension entre l'accent catholique sur la Présence objective et la dignité subjective protestante du communiant). Cependant, ces Rites affirmaient une sorte de Virtualisme à l'égard de la Présence Réelle tout en faisant de l'Eucharistie un sacrifice matériel à cause de l'oblation, [61] et la rétention de ". peut être pour nous le Corps et le Sang de ton Sauveur." que "devenir" évitant ainsi toute suggestion d'un changement dans la substance naturelle du pain et du vin.

Changements en 1604 Modifier

A la mort d'Elizabeth en 1603, le livre de 1559, essentiellement celui de 1552 qui avait été considéré comme offensant par certains, comme l'évêque Stephen Gardiner, comme étant une rupture avec la tradition de l'Église occidentale, en était venu à être considéré par certains comme indûment catholique. Lors de son adhésion et à la suite de la soi-disant «pétition millénaire», Jacques Ier a convoqué la conférence de Hampton Court en 1604, la même réunion d'évêques et de théologiens puritains qui a initié la version autorisée de la Bible King James. Il s'agissait en fait d'une série de deux conférences : (i) entre Jacques et les évêques (ii) entre Jacques et les puritains le lendemain. Les puritains ont soulevé quatre domaines de préoccupation : la pureté de la doctrine les moyens de la maintenir le gouvernement de l'église et le Livre de prière commune. La confirmation, la croix dans le baptême, le baptême privé, l'usage du surplis, l'agenouillement pour la communion, la lecture du Apocryphes et l'abonnement au BCP et aux articles ont tous été abordés. Le troisième jour, après que Jacques eut reçu un rapport des évêques et apporté les dernières modifications, il annonça ses décisions aux puritains et aux évêques. [62]

L'entreprise de faire les changements a ensuite été confiée à un petit comité d'évêques et du Conseil privé et, en plus de mettre de l'ordre dans les détails, ce comité a introduit dans la prière du matin et du soir une prière pour la famille royale a ajouté plusieurs actions de grâces aux prières occasionnelles à la la fin de la Litanie modifia les rubriques du baptême privé en le limitant au ministre de la paroisse, ou à quelque autre ministre légitime, mais le permettant toujours dans les maisons privées (les puritains ne l'avaient voulu que dans l'église) et ajouta au catéchisme la section sur les sacrements. Les changements ont été mis en œuvre au moyen d'une explication publiée par James dans l'exercice de sa prérogative en vertu de l'Acte d'uniformité et de l'Acte de suprématie de 1559. [63]

L'avènement de Charles Ier (1625-1649) a entraîné un changement complet dans la scène religieuse en ce que le nouveau roi a utilisé sa suprématie sur l'église établie « pour promouvoir son propre style idiosyncratique de royauté sacramentelle » qui était « une aberration très étrange de les cent premières années de la première Église d'Angleterre réformée". Il a remis en cause « la base populiste et parlementaire de l'Église réformée » et a ébranlé dans une large mesure « l'accommodement consensuel de l'anglicanisme ». [64]

Avec la défaite de Charles I (1625-1649) dans la guerre civile, la pression puritaine, exercée par un Parlement très modifié, avait augmenté. Les pétitions d'inspiration puritaine pour la suppression du livre de prières et de la « racine et branche » de l'épiscopat ont provoqué une inquiétude locale dans de nombreux endroits et, finalement, la production de contre-pétitions organisées localement. Le gouvernement parlementaire a réussi, mais il est devenu clair que la division n'était pas entre les catholiques et les protestants, mais entre les puritains et ceux qui appréciaient la colonie élisabéthaine. [59] Le livre de 1604 a finalement été interdit par le Parlement en 1645 pour être remplacé par le Directoire du culte public, qui était plus un ensemble d'instructions qu'un livre de prières. Dans quelle mesure le Directoire a été utilisé n'est pas certain qu'il existe des preuves de son achat, dans les comptes des marguilliers, mais pas à grande échelle. Le Livre de prières a certainement été utilisé clandestinement dans certains endroits, notamment parce que le Directoire ne prévoyait aucune disposition pour les services funéraires. Après l'exécution de Charles Ier en 1649 et l'établissement du Commonwealth sous Lord Protector Cromwell, il ne sera rétabli que peu de temps après la restauration de la monarchie en Angleterre.

John Evelyn enregistre, dans Journal intime, recevant la communion selon le rite du Livre de prières de 1604 :

Le jour de Noël 1657. Je suis allé à Londres avec ma femme pour fêter Noël. Le sermon s'acheva, alors que [le ministre] nous donnait le saint sacrement, la chapelle était entourée de soldats, et tous les communiants et l'assemblée surprirent et gardèrent prisonniers par eux, les uns dans la maison, les autres emportés. Ces misérables mécréants nous tendaient leurs mousquets tandis que nous montions pour recevoir les éléments sacrés, comme s'ils nous eussent tirés sur l'autel.

Modifications apportées en Écosse Modifier

En 1557, les seigneurs protestants écossais avaient adopté le livre de prières anglais de 1552, pour le culte réformé en Écosse. Cependant, lorsque John Knox retourna en Écosse en 1559, il continua à utiliser le Forme de prière il avait créé pour les Anglais exilés à Genève et, en 1564, celui-ci supplanta le Livre de prière commune sous le titre de la Livre de l'Ordre Commun.

Suite à l'accession du roi Jacques VI d'Écosse au trône d'Angleterre, son fils, le roi Charles Ier, avec l'aide de l'archevêque Laud, chercha à imposer le livre de prières à l'Écosse. [65] Le livre concerné n'était cependant pas le livre de 1559 mais bien celui de 1549, le premier livre d'Edouard VI. Utilisé pour la première fois en 1637, il n'a jamais été accepté, ayant été violemment rejeté par les Écossais. Lors d'une lecture du livre à la Sainte Communion dans la cathédrale Saint-Gilles, l'évêque de Brechin a été contraint de se protéger en lisant le livre en pointant des pistolets chargés sur la congrégation. [66] À la suite des guerres des Trois Royaumes (y compris la guerre civile anglaise), l'Église d'Écosse a été rétablie sur une base presbytérienne mais par l'Acte de compréhension de 1690, la croupe des épiscopaliens a été autorisée à conserver leurs bénéfices. Pour la liturgie, ils se tournèrent vers le livre de Laud et, en 1724, le premier des "petits bookmakers" fut publié, contenant, par souci d'économie, la partie centrale de la liturgie de la Communion commençant par l'offertoire. [67]

Entre cette date et 1764, lorsqu'une version révisée plus formelle a été publiée, un certain nombre de choses se sont produites qui devaient séparer plus fermement la liturgie épiscopale écossaise des livres anglais de 1549 ou de 1559. Tout d'abord, des changements informels ont été apportés à l'ordre des diverses parties du service et en insérant des mots indiquant une intention sacrificielle à l'Eucharistie clairement évidente dans les mots, "nous tes humbles serviteurs célébrons et faisons devant ta divine majesté avec ces saints dons que nous t'offrons maintenant, le mémorial de ton Fils nous a commandé de faire" deuxièmement, à la suite des recherches de Mgr Rattray sur les liturgies de saint Jacques et de saint Clément, publiées en 1744, la forme de l'invocation a été modifiée. Ces changements ont été incorporés dans le livre de 1764 qui devait être la liturgie de l'Église épiscopale écossaise (jusqu'en 1911 quand il a été révisé) mais il devait influencer la liturgie de l'Église épiscopale aux États-Unis. Une toute nouvelle révision a été achevée en 1929 et plusieurs ordres alternatifs du service de communion et d'autres services ont été préparés depuis lors.

1662 Modifier

Le livre de prières de 1662 a été imprimé deux ans après la restauration de la monarchie, à la suite de la conférence de Savoie entre des presbytériens représentatifs et douze évêques qui a été convoquée par mandat royal pour « conseiller et réviser le Livre de prière commune". [68] Les tentatives des presbytériens, dirigées par Richard Baxter, pour obtenir l'approbation d'un livre de service alternatif ont échoué. Leurs principales objections (exceptions) étaient: premièrement, qu'il était inapproprié pour les laïcs de prendre une part vocale dans la prière ( comme dans les litanies ou la prière du Seigneur), autre que de dire « amen », deuxièmement, qu'aucune prière fixe ne devrait exclure l'option d'une alternative improvisée du ministre troisièmement, que le ministre devrait avoir la possibilité d'omettre une partie de la liturgie fixe à sa discrétion, quatrièmement, que les courtes collectes devraient être remplacées par des prières et des exhortations plus longues et cinquièmement, que toutes les cérémonies « catholiques » survivantes devraient être supprimées. [69] L'intention derrière ces changements suggérés était de parvenir à une plus grande correspondance entre la liturgie et l'Écriture. les évêques ont donné une réponse glaciale. Ils ont déclaré que la liturgie ne pouvait pas être circonscrite par l'Écriture, mais incluaient à juste titre les questions qui étaient "généralement reçues dans l'église catholique". euh comme susceptible d'être rempli d'"expressions vaines, impertinentes, ridicules, parfois séditieuses, impies et blasphématoires". ". [70]

La Conférence de Savoie se termina par un désaccord à la fin de juillet 1661, mais l'initiative de la révision du livre de prières était déjà passée aux Convocations et de là au Parlement. [71] Les Convocations ont fait quelque 600 changements, principalement des détails, qui étaient "loin d'être partisans ou extrêmes". [72] Cependant, Edwards déclare que la plupart des changements suggérés par les hauts anglicans ont été mis en œuvre (mais en aucun cas tous [73] ) et Spurr commente que (sauf dans le cas de l'Ordinal) les suggestions des « Laudiens » (Cosin et Matthew Wren) n'ont pas été repris, peut-être en raison de l'influence de modérés tels que Sanderson et Reynolds. Par exemple, l'inclusion dans les intercessions du rite de prière de communion pour les morts a été proposée et rejetée. L'introduction de « Prions pour tout l'état de l'Église du Christ militante ici sur terre » est restée inchangée et seule une action de grâce pour ceux « qui ont quitté cette vie dans ta foi et ta crainte » a été insérée pour introduire la demande que la congrégation puisse être « donnée grâce de suivre leurs bons exemples afin qu'avec eux nous puissions participer à ton royaume céleste". Griffith Thomas a commenté que le maintien des mots « militant ici sur terre » définit la portée de cette pétition : nous prions pour nous-mêmes, nous remercions Dieu pour eux, et apporte des preuves collatérales à cette fin. [74] Deuxièmement, une tentative a été faite pour restaurer l'Offertoire. Ceci a été réalisé par l'insertion des mots « et oblations » dans la prière pour l'Église et la révision de la rubrique afin d'exiger que les offrandes monétaires soient apportées à la table (au lieu d'être mises dans la boîte des pauvres) et la du pain et du vin posés sur la table.Auparavant, il n'était pas clair quand et comment le pain et le vin montaient sur l'autel. Les soi-disant « actes manuels », par lesquels le prêtre prenait le pain et la coupe pendant la prière de consécration, qui avaient été supprimés en 1552, ont été rétablis et un « amen » a été inséré après les paroles d'institution et avant la communion, d'où séparant les connexions entre la consécration et la communion que Cranmer avait essayé de faire. Après la communion, le pain et le vin non utilisés mais consacrés devaient être consommés avec révérence à l'église plutôt que d'être emportés pour le propre usage du prêtre. Par des moyens aussi subtils, les objectifs de Cranmer étaient encore plus confus, laissant aux générations le soin de discuter de la théologie précise du rite. Un changement apporté qui constituait une concession aux exceptions presbytériennes, était la mise à jour et la réinsertion de la soi-disant "rubrique noire", qui avait été supprimée en 1559. Cela déclarait maintenant que s'agenouiller pour recevoir la communion n'impliquait pas l'adoration des espèces de l'Eucharistie ni "à aucune Présence Corporelle de la Chair et du Sang naturels du Christ" - qui, selon la rubrique, étaient au ciel, pas ici.

Incapables d'accepter le nouveau livre, 936 ministres ont été privés. (Spurr 1991, p. 43 : [a] ) En effet, le livre de prières de 1662 a marqué la fin d'une période d'un peu plus de 100 ans, lorsqu'une forme commune de liturgie a servi pour presque tous les cultes publics réformés en Angleterre et le début de la division continue entre les anglicans et les non-conformistes. [75] Le langage réel de la révision de 1662 a peu changé par rapport à celui de Cranmer. À deux exceptions près, certains mots et phrases devenus archaïques ont été modernisés. Deuxièmement, les lectures de l'épître et de l'évangile à la Sainte Communion, qui avaient été énoncées dans leur intégralité depuis 1549, étaient désormais fixées sur le texte de la version autorisée du roi Jacques de 1611. de la Bible. Le Psautier, qui n'avait pas été imprimé dans les livres de 1549, 1552 ou 1559, était en 1662 fourni dans la traduction de Miles Coverdale de la Grande Bible de 1538.

C'est cette édition qui devait être la Livre de prière commune pendant la croissance de l'Empire britannique et, par conséquent, a eu une grande influence sur les livres de prières des églises anglicanes du monde entier, les liturgies d'autres dénominations en anglais, et du peuple anglais et de la langue dans son ensemble.

Nouvelles tentatives de révision Modifier

1662-1832 Modifier

Entre 1662 et le XIXe siècle, de nouvelles tentatives de révision de la Livre en Angleterre au point mort. A la mort de Charles II, son frère Jacques, catholique romain, devient Jacques II. James souhaitait obtenir la tolérance pour ceux de sa propre foi catholique romaine, dont les pratiques étaient toujours interdites. Ceci, cependant, rapprochait les presbytériens de l'Église d'Angleterre dans leur désir commun de résister au discours « papiste » de réconciliation et de compromis liturgique était donc dans l'air. Mais avec la fuite de Jacques en 1688 et l'arrivée du calviniste Guillaume d'Orange, la position des partis changea. Les presbytériens pouvaient obtenir la tolérance de leurs pratiques sans qu'un tel droit soit accordé aux catholiques romains et sans, par conséquent, qu'ils aient à se soumettre à l'Église d'Angleterre, même avec une liturgie plus acceptable pour eux. Ils étaient désormais dans une position beaucoup plus forte pour exiger des changements toujours plus radicaux. John Tillotson, doyen de Cantorbéry a pressé le roi de mettre en place une commission pour produire une telle révision. [76] Le soi-disant Liturgie de la compréhension de 1689, qui était le résultat, a concédé les deux tiers des demandes presbytériennes de 1661 mais, au moment de la convocation, les membres, maintenant plus craintifs de l'ordre du jour perçu de Guillaume, n'en ont même pas discuté et son contenu a été, pendant longtemps, même pas accessible. [77] Ce travail, cependant, a continué à influencer les livres de prières de nombreuses colonies britanniques.

1833-1906 Modifier

Au 19ème siècle, les pressions pour réviser le livre de 1662 augmentaient. Les adhérents du Mouvement d'Oxford, commencé en 1833, ont soulevé des questions sur la relation de l'Église d'Angleterre à l'Église apostolique et donc sur ses formes de culte. Connus sous le nom de Tractarians après leur production de Des tracts pour le temps sur les questions théologiques, ils ont avancé le cas pour l'Église d'Angleterre étant essentiellement une partie de « l'Église occidentale », dont l'Église catholique romaine était le principal représentant. L'utilisation illégale d'éléments du rite romain, l'utilisation de bougies, de vêtements et d'encens - pratiques collectivement connues sous le nom de Ritualisme - s'étaient généralisées et ont conduit à la mise en place d'un nouveau système de discipline, visant à mettre les "Romanisants" en conformité, par le Public Worship Regulation Act de 1874. [78] La loi n'a eu aucun effet sur les pratiques illégales : cinq membres du clergé ont été emprisonnés pour outrage au tribunal et après le procès de l'évêque bien-aimé Edward King de Lincoln, il est devenu clair qu'une certaine révision de la il fallait entreprendre la liturgie. [79]

Une branche du mouvement du Ritualisme a fait valoir que les "Romanisers" et leurs adversaires évangéliques, en imitant, respectivement, l'Église de Rome et les églises réformées, ont transgressé la Rubrique des Ornements de 1559 (". que ces Ornements de l'Église et des Ministres ceux-ci, à tout moment de leur ministère, seront conservés et utilisés, comme dans cette Église d'Angleterre, par l'Autorité du Parlement, au cours de la deuxième année du règne du roi Édouard Six"). Ces adeptes du ritualisme, parmi lesquels Percy Dearmer et d'autres, ont affirmé que la Rubrique des Ornements prescrivait les usages rituels du Rite Sarum à l'exception de quelques petites choses déjà abolies par la première réforme.

À la suite d'un rapport de la Commission royale en 1906, le travail a commencé sur un nouveau livre de prières. Il a fallu vingt ans pour terminer, prolongé en partie à cause des exigences de la Première Guerre mondiale et en partie à la lumière de la constitution de 1920 de l'Assemblée de l'Église, qui « souhaitait peut-être pas contre nature tout recommencer le travail pour elle-même ». [80]

1906-2000 Modifier

En 1927, le travail sur une nouvelle version du livre de prières atteint sa forme définitive. Afin de réduire les conflits avec les traditionalistes, il a été décidé que la forme de service à utiliser serait déterminée par chaque congrégation. Avec ces directives ouvertes, le livre a été approuvé par les convocations de l'Église d'Angleterre et l'Assemblée de l'Église en juillet 1927. Cependant, il a été défait par la Chambre des communes en 1928.

L'effet de l'échec du livre de 1928 a été salutaire : aucune autre tentative n'a été faite pour réviser le Livre de prière commune. Au lieu de cela, un processus différent, celui de produire un livre alternatif, a conduit à la publication des séries 1, 2 et 3 dans les années 1960, le livre de service alternatif de 1980 et par la suite au 2000 Culte commun série de livres. Les deux diffèrent sensiblement de la Livre de prière commune, bien que ce dernier comprenne dans la forme de l'Ordre Deux de la Sainte Communion une très légère révision du service du livre de prières, en grande partie dans le sens proposé pour le Livre de prières de 1928. Order One suit le modèle du mouvement liturgique moderne.

Avec l'expansion coloniale britannique à partir du 17ème siècle, l'anglicanisme s'est répandu à travers le monde. Les nouvelles églises anglicanes ont utilisé et révisé l'utilisation du Livre de prière commune, jusqu'à ce qu'ils, comme l'église anglaise, produisent des livres de prières qui prennent en compte les développements de l'étude et de la pratique liturgique aux XIXe et XXe siècles qui relèvent de la rubrique générale du Mouvement liturgique.

Afrique Modifier

En Afrique du Sud un Livre de prière commune a été « Défini par l'autorité pour être utilisé dans l'Église de la province d'Afrique du Sud » en 1954. Ce livre de prières est toujours utilisé dans certaines églises d'Afrique australe, mais il a été largement remplacé par Un livre de prières anglican -1989 et ses traductions dans les autres langues en usage en Afrique australe.

Asie Modifier

Chine Modifier

Les Livre de prière commune est traduit littéralement par 公禱書 en chinois (mandarin : Gng dǎo shū Cantonais : Gūng tóu syū). Les anciens diocèses du défunt Chung Hua Sheng Kung Hui avaient leur propre livre de prière commune. Le Synode général et le Collège des évêques de Chung Hwa Sheng Kung Hui avaient prévu de publier une version unifiée à l'usage de toutes les églises anglicanes de Chine en 1949, qui marquait le 400e anniversaire de la première publication du Livre de prière commune. Après que les communistes ont pris le contrôle de la Chine continentale, le Diocèse de Hong Kong et Macao est devenu indépendant du Chung Hua Sheng Kung Hui, et a continué à utiliser l'édition publiée à Shanghai en 1938 avec une révision en 1959. Cette édition, également appelée "Livre à couverture noire de la prière commune" ( 黑皮公禱書 ) parce que de sa couverture noire, reste encore en usage après l'établissement de la Hong Kong Sheng Kung Hui (province anglicane de Hong Kong). Le style de langue du "Livre à couverture noire de la prière commune" est plus proche du chinois classique que du chinois contemporain.

Inde Modifier

Les Église de l'Inde du Sud était la première église épiscopale unificatrice moderne, composée comme elle l'a fait, depuis sa fondation en 1947, au moment de l'indépendance de l'Inde, d'anglicans, de méthodistes, de congrégationalistes, de presbytériens et de chrétiens réformés. Sa liturgie, dès le début, a combiné le libre usage de la langue de Cranmer avec une adhésion aux principes de la participation de la congrégation et de la centralité de l'Eucharistie, tout à fait en ligne avec le Mouvement liturgique. Parce que c'était une église minoritaire de traditions très différentes dans une culture non chrétienne (sauf au Kerala, où le christianisme a une longue histoire), la pratique variait énormément.

Japon Modifier

Le PCA s'appelle "Kitōsho" (japonais : 祈祷書 ) en japonais. L'effort initial pour compiler un tel livre en japonais remonte à 1859, lorsque les sociétés missionnaires de l'Église d'Angleterre et de l'Église épiscopale des États-Unis ont commencé leurs travaux au Japon, plus tard rejoint par l'Église anglicane du Canada en 1888. En 1879, le Seikōkai Tō Bun (Japonais : 聖公会祷文 , Anglican Prayer Texts) ont été préparés en japonais [81] [82] Comme l'Église anglicane au Japon a été établie en 1887, la Nippon Seikōkai Kitō Bun (japonais : 日本聖公会祈祷文 ) ont été compilés en 1879. [83] Il y a eu une révision majeure de ces textes et le premier Kitōsho est né en 1895, qui avait la part eucharistique dans les traditions anglaise et américaine. [84] Il y avait d'autres révisions et le Kitōsho publié en 1939 était la dernière révision qui a été faite avant la Seconde Guerre mondiale, en utilisant toujours l'orthographe kana historique. [85]

Après la fin de la guerre, le Kitōsho de 1959 est devenu disponible, en utilisant l'orthographe japonaise d'après-guerre, mais toujours dans la langue japonaise classique traditionnelle et l'écriture verticale. Au cours des cinquante années qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale, plusieurs efforts ont été déployés pour traduire la Bible en japonais familier moderne, le plus récent étant la publication en 1990 de la nouvelle Bible japonaise de traduction interconfessionnelle. Les Kitōsho utilisant la langue familière japonaise et l'écriture horizontale a été publié la même année. Il a également utilisé le lectionnaire commun révisé. Ce dernier Kitōsho depuis a subi plusieurs révisions mineures, telles que l'utilisation de la prière du Seigneur en japonais commun avec l'Église catholique (共通口語訳「主の祈り」) en 2000.

Corée Modifier

En 1965, l'Église anglicane de Corée publia pour la première fois une traduction du BCP 1662 en coréen et l'appela gong-dong-gi-do-mun (공동기도문) signifiant « prières communes ». En 1994, les prières annoncées « autorisées » par le Conseil des évêques de l'Église anglicane de Corée de 1982 ont été publiées dans une deuxième version du Livre de prières communes En 2004, le Conseil national anglican a publié le troisième et l'actuel Livre des prières communes connu sous le nom de « seong-gong-hwe gi-do-seo (성공회 기도서) » ou les « Prières anglicanes », y compris le calendrier de l'année de l'Église, Offices quotidiens, collectes, liturgies appropriées pour des jours spéciaux, baptême, eucharistie, offices pastoraux, services épiscopaux, lectionnaire, psaumes et tous les autres événements célébrés par l'Église anglicane de Corée.

La diction des livres est passée de la version 1965 à la version 2004. Par exemple, le mot « Dieu » est passé du terme chinois classique « Cheon-ju (천주) » au mot coréen natif « ha-neu-nim (하느님) », conformément à la traduction chrétienne publique, et tel qu'il est utilisé dans 1977 Common Translation Bible (gong-dong beon-yeok-seong-seo, 공동번역성서) que l'Église anglicane de Corée utilise actuellement.


Entrée au service royal

Les ambitions réformatrices de Cranmer seraient restées académiques sans les événements politiques dans lesquels il fut bientôt entraîné, si contraires qu'ils fussent à son éducation et à ses goûts. À partir de 1527, Henri VIII poursuit son désir d'être libéré de sa première femme, Catherine d'Aragon, pour épouser Anne Boleyn, et en 1529 les griffes de la polémique du « divorce » s'emparent également de Cranmer. En août, un fléau connu sous le nom de maladie de la transpiration a balayé le pays et a été particulièrement grave à Cambridge. Pour échapper à la maladie, Cranmer a quitté la ville avec deux de ses élèves - des frères qui lui étaient apparentés par leur mère - et est allé chez leur père à Waltham dans l'Essex. Le roi était alors en visite dans les environs immédiats et deux de ses conseillers en chef, Stephen Gardiner et Edward Fox, rencontrèrent Cranmer dans ces logements peu de temps après. Sans surprise, ils ont été amenés à discuter du divorce médité du roi.

Henry, qui était disposé à obtenir l'aide de toute tête et main probable, même obscure, a convoqué Cranmer pour une entrevue et lui a ordonné de mettre de côté toutes les autres poursuites afin de se consacrer à la question du divorce. Cranmer accepta une commission pour rédiger un traité de propagande dans l'intérêt du roi, énonçant la voie qu'il proposait et la défendant par des arguments tirés des Écritures, des Pères et des décrets des conciles généraux. Il fut félicité pour l'hospitalité du père d'Anne Boleyn, le comte de Wiltshire, dans la maison duquel il résida à Durham Place, fut nommé archidiacre de Taunton devint l'un des aumôniers du roi et détenait également un bénéfice paroissial, dont le nom est inconnu. Lorsque le traité fut terminé, Cranmer fut appelé à défendre son argumentation devant les universités d'Oxford et de Cambridge mais finalement les débats, qui dans l'ensemble endossaient sa position, eurent lieu en son absence. Il avait déjà été envoyé pour plaider la cause devant un tribunal plus puissant, sinon supérieur. Une ambassade, avec le comte de Wiltshire à sa tête, fut dépêchée à Rome en 1530, et Cranmer en était un membre important. Il fut reçu par le pape avec une courtoisie marquée et fut nommé grand pénitencier d'Angleterre, mais son argument, s'il était discuté, ne conduisit à aucune décision pratique sur la question du divorce.

En 1532, il fut envoyé en Allemagne, officiellement comme ambassadeur auprès de l'empereur Charles Quint, mais avec pour instruction d'établir des contacts avec les princes luthériens. À Nuremberg, il fit la connaissance d'Andreas Osiander, dont la position théologique à mi-chemin entre Luther et l'ancienne orthodoxie faisait appel au tempérament prudent de Cranmer, tandis que la nièce d'Osiander, Margaret, plaisait encore plus à celui qui était resté trop longtemps dans un célibat peu agréable. Malgré les ordres de son prêtre, il l'épousa en 1532 en même temps, ses vues théologiques subirent un nouveau changement décidé dans la direction de l'opinion réformée.


Archevêque de Canterbury

En 1529, Cranmer se retrouve mêlé aux affaires du roi Henri VIII. Depuis quelques années, le roi cherchait un moyen de se libérer de sa première femme, Catherine d'Aragon, afin de pouvoir épouser Anne Boleyn. Lorsque Henri VIII apprit que Cranmer croyait qu'il avait le droit de divorcer de Catherine, le roi convoqua le théologien et lui ordonna de se consacrer à la rédaction d'un traité étayé par les Écritures à l'appui de son droit au divorce.

Au fur et à mesure que les travaux sur le traité progressaient, l'archevêque vieillissant de Cantorbéry est décédé en août 1532. Saisissant l'occasion, le roi Henri a nommé Cranmer le nouvel archevêque en mars de l'année suivante. Bien qu'il ait été réticent à assumer le poste, Cranmer a obligé le roi et a fait ce qu'il était prévu. Il annula immédiatement l'union du roi avec Catherine et, peu de temps après, célébra le mariage d'Henri avec Anne Boleyn.

Cranmer croyait en l'absolutisme royal – que le roi était l'instrument choisi par Dieu pour diriger sa nation et son église. Souvent pendant le règne du roi Henri VIII, Cranmer, qui estimait qu'il était de son devoir d'obéir au roi, a été contraint de soutenir des politiques et d'effectuer des actions qu'il n'approuvait pas personnellement.


Thomas Cranmer et la Réforme anglaise : le saviez-vous ?

En tant qu'archevêque de Cantorbéry, Thomas Cranmer a joué un rôle clé dans la Réforme anglaise. Cependant, lorsqu'il a entendu parler de sa nomination pour la première fois, il a hésité. Loin en Europe, il a retardé son retour en Angleterre pendant sept semaines, espérant qu'Henry s'impatienterait et nommerait quelqu'un d'autre.

Le Livre de la prière commune de Cranmer, la liturgie de l'église anglicane (y compris l'église épiscopale), est connu pour son expression mémorable de la théologie chrétienne. Mais Cranmer n'était qu'un étudiant modestement talentueux, se classant trente-deuxième dans sa classe de Cambridge de 42.

Avant qu'il ne soit prêtre, Cranmer s'est marié, mais sa femme est morte en couches dans l'année. Après avoir été ordonné prêtre, Cranmer s'est remarié et il a gardé le mariage secret pendant ses 14 premières années en tant qu'archevêque parce que le mariage sacerdotal était interdit.

Certains ont accusé Cranmer d'avoir conclu un accord avec Henry : s'il était nommé archevêque de Cantorbéry, il résoudrait la « question privée » d'Henry : son besoin de divorcer légalement de Catherine d'Aragon et d'épouser Anne Boleyn. Bien avant sa nomination, Cranmer croyait que le divorce d'Henry était justifié et avait encouragé Henry à obtenir une plus large approbation pour cela.

La question du divorce a été débattue dans les grandes universités européennes, et de nombreux théologiens avaient des opinions à ce sujet. Le plus inhabituel a peut-être été celui de Martin Luther : « Je préférerais permettre au roi d'épouser encore une autre femme et d'avoir, selon les exemples des patriarches et des rois [des Écritures], deux femmes ou reines à la fois.

Henri VIII n'était pas protestant, même après sa rupture avec Rome. Il croyait à la transsubstantiation, au célibat sacerdotal et à d'autres doctrines catholiques. Il voulait le catholicisme sans le pape. Ainsi, sous son règne, il fit exécuter à la fois des protestants et des catholiques romains, quiconque le ferait.

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Thomas Cranmer : Par faiblesse, il est devenu fort

Cranmer

Le livre des Hébreux parle d'hommes de foi « qui, par la foi, ont soumis des royaumes, accompli la justice, obtenu des promesses, fermé la gueule des lions, éteint la violence du feu, échappé au tranchant de l'épée, rendu fort par la faiblesse » (Hébreux 11 :33-34).

Ces mots s'appliquent très bien à la vie et à la mort de Thomas Cranmer, archevêque de Cantorbéry. Contrairement au réformateur audacieux et fougueux typique, Thomas Cranmer était un homme de paix, une âme douce, un ami chaleureux et un homme qui évitait sincèrement la controverse. Il a eu de nombreux jours de gloire, de richesse, de pouvoir et de proéminence. Thomas Cranmer était le primat de toute l'Angleterre, le protecteur respecté des rois, l'ami de confiance des reines, un mari aimant, un père dévoué, un homme d'église de confiance et l'auteur du bien-aimé Book of Common Prayer. Mais l'année 1556 a vu Cranmer à la grande crise de sa vie. Nous jetterons un coup d'œil dans la cellule de sa prison et verrons comment «par faiblesse, Thomas Cranmer est devenu fort».

Une lumière sombre filtrait dans la cellule sombre de la prison où était assis Thomas Cranmer. Le faible rayon de lumière du jour éclairait un morceau de papier. Coupé du secours de ses amis, séparé de sa femme et de ses enfants, rongé par le chagrin et bombardé par la rhétorique de ses ennemis, son cœur las réfléchissait à ses options. Cranmer n'en avait que deux. Il put d'abord affirmer la vérité qu'il avait si longtemps prêchée : que le Christ seul était le chef de son Église, que la messe était une innovation romaine, que le purgatoire ne se trouvait pas dans la Parole de Dieu, et que l'homme devait naître de nouveau. Deuxièmement, il pouvait céder à la pression de l'époque et espérer conserver son poste d'archevêque de Cantorbéry.

Quelques semaines auparavant, deux de ses très chers amis, Hugh Latimer et Nicholas Ridley, avaient opté pour la première option. Ils avaient courageusement défendu la vérité et avaient été brûlés vifs sur le bûcher. Cranmer pouvait se tenir à la fenêtre de sa cellule et regarder dans la rue l'endroit où ils avaient subi une mort si cruelle. Maintenant, s'il persistait dans ses convictions, leur sort serait le sien.

Son esprit commença à jouer avec lui. A quoi bon leur mort ? Latimer et Ridley étaient partis. Leurs voix étaient à jamais silencieuses. Il pourrait éviter leur sort simplement en signant ce morceau de papier devant lui, rétractant ses « erreurs ». Mais il croyait sincèrement à la vérité, et il savait aussi que Jésus avait dit : « Mais quiconque me reniera devant les hommes, je le renierai aussi devant mon Père qui est dans les cieux » (Matthieu 10 :33).

Pendant de nombreuses décennies maintenant, Thomas Cranmer avait survécu alors que d'autres étaient morts. Quand le courant populaire avait couru contre l'Evangile, Cranmer, comme un roseau soufflé par le vent, s'était incliné jusqu'à ce que la tempête soit passée. Il avait survécu en gardant un profil bas et en ne parlant que lorsqu'il semblait que la vérité serait reçue. Il avait toujours été un pacificateur, un gentleman, une âme bienveillante qui ne haïssait personne et ne cherchait aucune controverse. Il était maintenant un vieil homme. Pourrait-il supporter une brûlure? Ne serait-il pas plus facile de mourir dans un lit confortable comme un homme respectable, plutôt que dans la honte ouverte comme un criminel ?

Cranmer était une vieille âme douce et timide. Il comptait avec lui-même que s'il vivait, il pourrait continuer à travailler pour la cause du Christ. Là, dans le calme de sa cellule, il prit sa décision. D'une main tremblante, il signa le papier devant lui. Comme Pierre avant lui, Thomas Cranmer avait renié son Seigneur à l'heure du procès.

Pendant un moment, Cranmer fut soulagé. Il conserverait son honneur. Une date fut fixée à laquelle il devait entrer dans l'église et renoncer publiquement à ses erreurs devant la foule assemblée. Mais à l'approche du jour terrible de la rétractation publique, le cœur de Cranmer a commencé à le frapper de reproche et de culpabilité. Les paroles de Jésus revenaient palpitantes dans son cœur. « Mais quiconque me reniera devant les hommes, je le renierai aussi devant mon Père qui est dans les cieux » (Matthieu 10 :33). Il l'avait fait. Il avait renié le Seigneur Jésus. Il avait trahi les chrétiens qui se tournaient vers lui pour le leadership. Il avait donné raison à l'ennemi de blasphémer.

Mais l'acte était fait. Oh, s'il pouvait seulement se souvenir de l'encre ! Si seulement cette plume pouvait aspirer les mots. Mais c'était trop tard. La rétractation a été soumise. La date était fixée pour qu'il renie publiquement l'Évangile. Nous n'osons pas entrer dans la terre sacrée où notre vieux pénitent demandait pardon à son Dieu. Quelles ont été les angoisses de son âme ? Combien y avait-il de larmes qui ont coulé le long de ces vieilles joues ? Quels étaient les cris déchirants de l'homme qui avait renié son Dieu ? Mais ensuite, il se souvint de Peter. Pierre n'avait-il pas aussi renié son Seigneur ? Pierre n'avait-il pas aussi demandé et obtenu le pardon ?

Le livre de la prière commune

Peut-être que dans ces moments sacrés, Thomas Cranmer plia le genou dans sa cellule et se tourna avec des yeux tristes vers les mots mêmes qu'il avait composés dans des jours plus brillants, des mots qui avaient été imprimés sous le règne glorieux d'Edouard VI, des mots qui maintenant étaient un baume pour son cœur troublé,

Père tout-puissant et très miséricordieux, nous nous sommes égarés et nous nous sommes éloignés de tes voies comme des brebis perdues. Nous avons trop suivi les artifices et les désirs de nos propres cœurs. Nous avons offensé tes saintes lois. Nous avons laissé de côté les choses que nous aurions dû faire, et nous avons fait ces choses que nous n'aurions pas dû faire et il n'y a pas de santé en nous. Mais toi, Seigneur, aie pitié de nous misérables délinquants. Épargnez-leur, ô Dieu, qui confessez leurs fautes. Restaurez les pénitents, selon vos promesses faites à l'humanité, en Jésus-Christ notre Seigneur. Et accorde, ô Père très miséricordieux, à cause de lui, que nous puissions désormais vivre une vie pieuse, juste et sobre, à la gloire de ton saint nom.

Le jour est enfin venu pour la rétractation publique. Avec une résolution fixe, le pénitent âgé entra dans la chaire massive de la cathédrale. Beaucoup de gens s'étaient rassemblés pour entendre la rétractation publique de l'hérétique. Certains étaient là qui avaient autrefois été de fervents disciples de sa prédication, ceux qu'il avait dirigés autrefois. Or, ils étaient venus pour l'entendre renier son Seigneur. Leurs visages sérieux ont donné au pénitent un nouveau courage.

En regardant la foule rassemblée, le cœur du vieux Cranmer trembla un instant, puis sa vieille éloquence et son courage donnèrent le pouvoir à sa langue. Il s'est adressé au peuple avec des mots soigneusement élaborés, proclamant le devoir du peuple de vivre comme des chrétiens, d'éviter l'erreur, d'être fidèle à la vraie religion. Puis il est arrivé à la fin de son discours. Jusqu'à ce point, tous les gens pensaient encore qu'il se rétracterait maintenant de son ancienne prédication. Cranmer dit alors : « J'en viens à la grande chose qui trouble ma conscience plus que toute autre chose que j'aie jamais dite ou faite dans ma vie, et c'est la diffusion d'écrits contraires à la vérité : ici maintenant je renonce et je refuse. . "

À ce stade, il y a eu un moment de silence tendu dans la salle, alors que les croyants concernés et les évêques triomphants regardaient la chaire avec des yeux fixes, attendant qu'il renonce à ses erreurs. Cranmer dit alors : « J'ai écrit beaucoup de choses fausses. Et comme ma main a été offensée en écrivant contre mon cœur, c'est pourquoi ma main sera d'abord punie, car si je viens au feu, elle sera d'abord brûlée. Le vieil homme détestait toujours la controverse, mais son heure était venue. Il s'était penché trop longtemps dans le vent. Il redressa les épaules et poursuivit : « Et quant au Pape, je le refuse comme ennemi et antéchrist du Christ, avec toute sa fausse doctrine. Et quant au sacrement. . . " Ici, un tollé violent interrompit Cranmer, et son discours fut interrompu par les évêques enragés. Comme pour le premier martyr du livre des Actes, ses ennemis lui ont grincé des dents et l'ont emmené à sa mort.

Très vite, Thomas Cranmer, autrefois primat de toute l'Angleterre, archevêque de Cantorbéry, chef de file de la Réforme anglaise, fut enchaîné à un pieu grossier. Sa femme et ses enfants étaient loin dans la sécurité de l'Allemagne et n'apprendraient sa mort qu'une fois la crise passée et la bataille gagnée.

Le martyre de Cranmer

Cranmer se tenait au même endroit où ses deux amis l'avaient récemment précédé. Une foule mélangée était là, un vaste concours de gens, car ce n'était autre que le plus haut ecclésiastique du pays d'Angleterre. Certains étaient ses fidèles fidèles d'autrefois, les gens qui avaient suivi avec ferveur sa prédication et qui se réjouissaient que, même dans la mort, leur maître maintenait la vérité de l'Évangile. Certains étaient ses ennemis mortels. Alors que le feu s'allumait et que les flammes montaient, fidèle à sa promesse, Cranmer a placé sa main droite directement dans le feu. Cranmer n'est mort que lorsque la main droite a été brûlée jusqu'au moignon. Le vieil homme leva alors triomphalement les yeux vers le ciel, son visage cerné de flammes mais plein de paix céleste, et s'écria : « Seigneur Jésus, reçois mon esprit.

De son vivant, Thomas Cranmer avait en effet « soumis des royaumes, obtenu des promesses et accompli la justice ». Maintenant, dans sa mort, il « a éteint la violence du feu » et « par faiblesse a été rendu fort ».

Bibliographie

Le livre des martyrs de Foxe par John Foxe
Maîtres de la Réforme anglaise par Marcus Loane
L'histoire de la Réforme par J. H. Merle D'Aubigné
Le livre de la prière commune


Famille Cranmer

Paul est lié à la famille Cranmer par l'intermédiaire de sa troisième arrière-grand-mère paternelle Hannah Ford (1812-1884) du canton de Washington, dans le comté de Burlington. Hannah était la fille de Jeremiah Ford (vers 1791-1845) et de sa femme Sarah Jane Cranmer (1795-1860).

La famille Cranmer est arrivée dans le nouveau monde depuis l'Angleterre avant 1640. William Cranmer (1620-1689), l'ancêtre de la famille du New Jersey, a d'abord vécu à Southold, Long Island, où il a épousé Elizabeth Carwithy. Ils ont déménagé à Elizabethtown, New Jersey (maintenant la ville d'Elizabeth dans le comté d'Union), dans les années 1660. Sarah Jane (Cranmer) Ford était la troisième arrière-petite-fille de William et Elizabeth (Carwithy) Cranmer.

Au début des années 1700, ou peut-être un peu avant, le fils de William Cranmer, William (1664-1716), déménagea plus au sud à West Creek, alors dans le comté de Monmouth mais maintenant dans le comté d'Ocean. Son fils John Cranmer (1696-1760) a déménagé encore plus au sud, résidant à Bass River, dans le comté de Burlington. La grande branche du comté de Burlington de la famille Cranmer descend de John. Beaucoup de ces descendants reposent soit dans le cimetière méthodiste de Bass River, soit plus à l'intérieur des terres au cimetière de Pleasant Mills près de Batsto.

De nombreux hommes Cranmer qui vivaient près des eaux côtières sont devenus capitaines de navire. Il a été dit qu'il y avait plus de capitaines avec le nom de Cranmer que pour tout autre nom de famille. Ceux qui se sont déplacés plus à l'intérieur des terres étaient probablement impliqués dans l'industrie du fer des tourbières et plus tard dans la fabrication du verre.

Un retour sur l'histoire de la famille en Angleterre extrêmement intéressant. L'arrière-arrière-grand-père de William Cranmer était un homme nommé Thomas Cranmer (1467-1501). Thomas et sa femme Agnes Hatfield, 13e arrière-grands-parents de Paul, ont eu trois fils : John, Thomas et Edmund. John hérita du modeste domaine familial tandis que Thomas et Edmund faisaient leurs études à Cambridge.

Le jeune Thomas Cranmer (1489-1556), à droite, a obtenu sa maîtrise ès arts au Collège de Jésus en 1515 et a été élu membre du collège. Peu de temps après, il épousa Joan Black. Bien qu'il ne soit pas encore prêtre, il a été contraint de renoncer à sa communion en conséquence. Lorsque Joan est décédée lors de son premier accouchement, la communion de Thomas a été restaurée.

Thomas a commencé à étudier la théologie et en 1520 avait été ordonné. Il a reçu un doctorat en théologie en 1526. Pendant un certain temps, il a été affecté à l'ambassade d'Angleterre en Espagne. À son retour en 1527, il reçut un entretien personnel d'une demi-heure avec le roi anglais, Henri VIII, qu'il décrivit comme « le plus gentil des princes » (voir Tudor Monarchs and the Church).

De 1529 à 1532, Thomas accepte diverses nominations sur le continent dont une équipe constituée à Rome pour étudier l'éventuelle annulation du mariage d'Henri VIII avec Catherine d'Aragon afin qu'il puisse épouser Anne Boleyn. Plus tard, il a servi comme ambassadeur résident à la cour de l'empereur romain germanique. Alors qu'il voyageait avec l'empereur, il fut nommé archevêque de Cantorbéry, évêque principal et principal dirigeant de l'église en Angleterre. Cette nomination a été obtenue par la famille d'Anne Boleyn et a été une surprise car Cranmer n'avait auparavant occupé que des postes mineurs dans l'église.

En mai 1533, Cranmer prononça le jugement que le mariage d'Henri avec Catherine était contraire à la loi de Dieu. Il a même émis une menace d'excommunication si Henry ne restait pas à l'écart de Catherine. Cranmer a également validé le mariage secret d'Henri VIII et d'Anne Boleyn et a personnellement couronné et oint Anne comme reine. Cela a eu pour effet de

En tant qu'archevêque, Thomas a nommé son frère Edmund, le 12e arrière-grand-père de Paul, archidiacre de Cantorbéry en 1534/5. Contrairement aux autres archidiacres anglais, l'archidiacre de Cantorbéry est généralement un parent de l'archevêque et a des fonctions spéciales liées à l'intronisation. Thomas a également procédé à la réforme de l'Église d'Angleterre sous Henri VIII et son fils Édouard VI, notamment en permettant aux prêtres ordonnés de se marier. Thomas et son frère Edmund l'ont fait, Thomas produisant deux filles avec sa seconde épouse Margaret Ann Osiander et Edmund produisant au moins un fils et une fille avec sa femme Alice Sands.

Lors de l'ascension de la reine catholique Mary I (également connue sous le nom de Bloody Mary) sur le trône en 1553, Edmund Cranmer a été confronté à cause de son mariage. Parce qu'il ne voulait pas abandonner sa femme, il a été suspendu de l'exercice des fonctions sacerdotales et obligé de s'abstenir du lit conjugal. Sagement, Edmund s'enfuit en Allemagne et plus tard à Rotterdam où il mourut. Ses enfants sont finalement retournés en Angleterre sous le règne de la reine Elizabeth I (voir à nouveau Tudor Monarchs). Le fils aîné d'Edmunds, Thomas Cranmer (1535-1604), devint le grand-père de William Cranmer d'Elizabethtown, New Jersey.

Le frère d'Edmund, Thomas Cranmer, a été emprisonné pour son rôle dans la réforme de l'Église d'Angleterre. Inutile de dire que Thomas a renvoyé sa femme et ses enfants pour leur sécurité. Il fut reconnu coupable de trahison et condamné à mort. En 1556, Thomas Cranmer s'est rétracté de sa rupture avec l'église de Rome, ce qui aurait normalement entraîné son absolution. Mais la reine Mary I ne voulait rien de tout cela et a ordonné que Thomas soit brûlé sur le bûcher comme illustré ci-dessous.


Cranmer a eu l'occasion de faire une dernière rétractation publique d'un discours préparé avant d'être brûlé. À la chaire le jour de son exécution, il a dévié du script préparé, renonçant aux rétractations qu'il avait signées de sa propre main et a déclaré que sa main serait punie en étant d'abord brûlée. Alors que les flammes l'entouraient, et comme le montre la scène ci-dessus, Thomas a tenu sa promesse en plaçant sa main droite au cœur du feu tout en disant "cette main indigne". , reçois mon esprit. Je vois les cieux ouverts et Jésus debout à la droite de Dieu.”


Lettre de Thomas Cranmer, 1533

Dans cette lettre, Cranmer parle du divorce officiel d'Henri VIII d'avec Catherine d'Aragon et du couronnement de la prochaine reine d'Henri, Anne Boleyn. Il parle de la réunion légale au cours de laquelle Catherine a été informée que le roi a rejeté l'autorité du pape sur le mariage et de la grossesse évidente d'Anne lors de sa cérémonie de couronnement. Notez le ton du dernier paragraphe de la lettre.

Thomas Cranmer, archevêque de Cantorbéry, à M. Hawkyns, ambassadeur à la cour de l'empereur lors du divorce de la reine Catherine et du couronnement de la reine Anne Boleyn. 1533.

Dans mon plus grand sens, je vous recommande et même ainsi, je serais très heureux d'entendre parler de votre bien-être, etc. vous devriez donc penser que votre travail est complètement perdu et oublié faute d'avoir écrit à nouveau et parce que je pense que vous êtes quelque peu désireux de telles nouvelles comme nous l'avons vu ces derniers temps dans les affaires des grâces du roi, j'ai l'intention de vous en informer en partie , selon le mandat et l'objet utilisé à ce titre.

Et d'abord en ce qui concerne la petite décision et la conclusion de la question du divorce entre ma Dame Catherine et la Grâce du Roi, qui a dit la question après que la Convocation en ce nom avait déterminé et convenu selon l'ancien consentement des Universités, il a été jugé opportun par le roi et son savant conseil que je devrais me rendre à Dunstable, qui est à moins de 4 milles d'Amptell, où ladite dame Catherine garde sa maison, et là pour l'appeler avant moi, pour entendre la sentence finale dans cette dite affaire. Malgré cela, elle n'y obéira pas du tout, car lorsqu'elle fut citée par le docteur Lee pour comparaître d'ici [à la fin du] jour, elle refusa catégoriquement la même chose, disant que, dans la mesure où sa cause était devant le pape, elle n'aurait aucun autre juge. et donc ne me prendrait pas pour son juge. Néanmoins, le 8 mai, selon ledit rendez-vous, je suis venu à Dunstable, mon lord de Lincoln m'étant l'assistant, et mon lord de Winchester, le docteur Bell. avec divers autres savants en droit étant conseillers en droit pour la part du roi et ainsi, à notre arrivée, tint un tribunal pour la comparution de ladite dame Catherine, où furent interrogés certains témoins qui attestèrent qu'elle était légalement citée et appelée à comparaître . Et le lendemain du jour de l'Ascension, j'y donnai la dernière phrase, comment il était indispensable que le Pape autorise de tels mariages.

Ceci fait, et après notre retour à la maison, l'Altesse des Rois a préparé toutes les choses convenables pour le couronnement de la reine, qui était également de la manière suivante. Le jeudi suivant avant la fête de la Pentecôte, le roi et la reine étant à Greenwich, tous les bateaux de Londres y étaient bien aménagés, dans plusieurs barges pontées de la manière la plus magnifique et la plus somptueuse, avec divers concours y appartenant, réparés et attendus tous ensemble sur le maire de Londres et ainsi, bien meublés, arrivèrent tous à Greenwich, où ils s'attardèrent et attendirent la venue de la reine à sa péniche qui, ainsi, l'amenèrent à la tour, trompettes, shawms et autres instruments divers dans tous les sens. jouer et faire une grande mélodie, qui, comme on le rapporte, était aussi joliment jouée que jamais ne l'a été à aucun moment proche de notre mémoire. Et ainsi sa Grâce est venue à la Tour le jeudi soir, vers 5 heures du matin.Dans la matinée se sont réunis avec moi à l'église de Westminster l'évêque d'York, l'évêque de Londres, l'évêque de Winchester, l'évêque de Lincoln, l'évêque de Bath et l'évêque de Saint-Asse, l'abbé de Westminster avec dix ou douze d'autres abbés, qui se sont tous revêtus de nos pontificalibus (robes d'office), et ainsi meublés, avec nos croix et nos crosses, sont sortis de l'Abbeu en procession jusqu'à Westminster Hall, où nous avons reçu la reine vêtue d'une robe de velours violet , et toutes les dames et messieurs en robes et robes écarlates selon la manière utilisée auparavant dans de telles besynes et ainsi sa Grâce, soutenue de chaque côté par deux évêques, l'évêque de Lincoln et l'évêque de Winchester, sortit en procession à l'église de Westminster. mon seigneur de Suffolk portant devant elle la couronne, et deux autres seigneurs portant aussi devant elle un sceptre et une verge blanche, et entrèrent ainsi dans le maître-autel, où diverses cérémonies se déroulaient autour d'elle, je plaçai la couronne sur sa tête, puis fut chanté Te Deum, etc.

Mais maintenant, monsieur, vous ne pouvez pas imaginer que ce couronnement était avant son mariage, car elle s'est mariée beaucoup vers la Saint-Paul dernier, comme l'état de celui-ci apparaît bien parce qu'elle est maintenant un peu grande avec un enfant. Néanmoins, il a été rapporté dans une grande partie du royaume que je les ai épousés après le couronnement, ce qui était manifestement faux, car je n'en ai pas su moi-même quinze jours après que cela eut été fait. Et bien d'autres choses sont aussi rapportées de moi, qui ne sont que des mensonges et des contes.

De Henry Ellis, éd. Lettres originales d'illustration de l'histoire anglaise, y compris de nombreuses lettres royales. Londres : Harding, Triphook et Lepard, 1825. Vol 3, pp. 34-39. J'ai réduit les orthographes archaïques par endroits pour faciliter la lecture.

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Paul Halsall novembre 1996
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Thomas Cranmer : Une vie de Diarmaid MacCulloch

Titre : Thomas Cranmer : Une vie
Auteur : Diarmaid MacCulloch
Genre : Histoire
Editeur : Yale University Press
Date de sortie : octobre 2016
Format : Broché
Pages : 704

Thomas Cranmer est une figure centrale dans l'un des événements les plus perturbateurs de l'histoire anglaise, avec des conséquences qui sont encore avec nous aujourd'hui. Il n'est donc pas surprenant qu'il ait été très controversé à travers l'histoire - une figure de la même haine pour certains et un héros pour beaucoup. Donc - d'un côté, une figure malhonnête, ambitieuse et profondément politique, manquant de cohérence intellectuelle ou d'intégrité, dont les vues ont changé selon les vents politiques. De l'autre, le martyr courageux et fondé sur des principes de Foxe, ou une tradition ultérieure d'un homme aux manières douces et modérées, père de l'anglicanisme moderne, ouvrant une voie humaine entre les traditions de l'église catholique et réformée.

Et bien que ces jours-ci, je soupçonne que la réponse à son nom pour la grande majorité serait « Thomas qui ? homme'.

La biographie de Diarmaid MacCulloch est donc un profond soulagement. Le plus grand compliment que je puisse faire au livre est qu'il permet à Thomas d'être vu pour qui il était vraiment, les verrues et tout, plutôt que la personne que nous voudrions qu'il soit. Il me semble, un peu pompeusement, qu'à quelques exceptions près, la meilleure biographie est écrite par ceux qui ont un œil sympathique, mais la rigueur intellectuelle de laisser l'évidence définir l'histoire. Pour moi, c'est pourquoi MacCulloch est mon auteur préféré. Vous êtes entre les mains d'un véritable expert, avec les connaissances d'une vie de recherche, d'intégrité intellectuelle et en même temps une capacité à écrire avec esprit et un sens du drame et de la narration. .

Assez de fandom, alors, pourquoi liriez-vous le livre ? Parce que je ne vais pas vous mentir, le garçon ne vous laisse pas vous en sortir avec un dimanche après-midi rapide après les journaux. C'est 704 pages, c'est un ouvrage savant avec des détails exhaustifs. MacCulloch laisse les réponses aux questions sur Cranmer émerger du récit chronologique. Tout en acceptant que les opinions de Cranmer changent avec le temps, il les cartographie soigneusement et rejette l'idée que les changements théologiques et doctrinaux sont motivés par la politique. Au lieu de cela, ils émergent du développement de la pensée et des convictions personnelles de Cranmer. Il montre que Cranmer avait un sens critique aigu et attachant de ses propres faiblesses et qu'il se jugeait parfois durement. MacCulloch souligne également la conscience de Cranmer de l'importance de sa survie pour la cause évangélique, et que son engagement envers cette cause l'emportait souvent sur la tentation de conserver une pureté théologique simple - témoin sa réaction aux Six Articles.

MacCulloch démontre que Cranmer était souvent (encore une fois assez attachant) politiquement naïf. Mais il montre aussi que l'image d'un Cranmer doux et modéré de l'historiographie anglicane tardive minimise sérieusement le tranchant des croyances de Cranmer. Il montre que Cranmer était un fervent partisan de la religion réformatrice, rouge de dents et de griffes, avec un engagement envers le mouvement réformé international. Qu'il était prêt à laisser très peu de place sur son chemin - comme le démontrait le radicalisme de son édouardien, et comme le démontrait également sa poursuite de l'anabaptiste Joan Boucher.

MacCulloch dissipe très clairement le relent de lâcheté qui plane autour de la réputation de Cranmer. Il montre qu'à de nombreuses reprises - avec Anne Boleyn, Thomas Cromwell, Somerset par exemple - Cranmer était prêt à prendre la parole là où d'autres n'osaient pas, et interprète les lettres qui survivent comme prudemment diplomatiques et persuasives plutôt que ridicules. Et il montre que lorsque son ennemi juré est arrivé sur le trône, Marie Ier, il a refusé l'opportunité de partir pour le continent et est resté pour inspirer ceux qui partageaient ses croyances évangéliques.

La dernière période de la mort célèbre et extraordinaire de Cranmer est minutieuse et détaillée, et montre comment les derniers mois de sa vie présentent une grande similitude avec ce que l'on pourrait appeler un lavage de cerveau, conduisant à un bref effondrement. Et comment de l'endroit le plus profond et le plus sombre de sa reddition, il a trouvé la force de se réaffirmer.

En résumé donc - c'est un livre formidable, je ne saurais trop le recommander, pour toutes les raisons invoquées. Le mot d'avertissement encore une fois, je me souviens qu'on m'a dit à l'école, à satiété, que vous obtenez de la vie ce que vous y avez mis, et je dois dire qu'à l'âge de 16 ans ou quoi que ce soit, j'ai dû travailler dur pour contenir le réflexe de vomissement. Mais c'est d'une vérité irritante, et tout à fait vrai dans le cas de ce livre - donnez-lui votre temps et votre attention, et il vous ouvrira le monde de Thomas Cranmer et de la Réforme anglaise.


Voir la vidéo: Archbishop Cranmer and the Prayerbook Tradition (Mai 2022).